Внимательность. Практическое руководство по пробуждению - Джозеф Голдстейн

свой ум и сердце. Таким образом мы обучаемся третьей основе внимательности: внимательности к уму.

Как можно на практике развивать такую внимательность или, говоря словами сутты, понять вожделеющий ум как вожделеющий, а ум, лишённый вожделения, как лишённый вожделения? Подобным образом, как можно распознать гнев или заблуждение? В Дхаммападе есть строки, лаконично описывающие особенности таких неблагоприятных состояний: «Нет огня подобного страсти, нет спазма подобного гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию» (Дхаммапада. Глава XVIII. Глава о скверне). Чтобы развить внимательность к уму, следует самостоятельно распознавать, как мы переживаем каждое из этих состояний. Можно чувствовать пылкое волнение, вызванное желанием или жадностью; можно переживать напряжение, сдавливание или отчуждённость, вызванную гневом или ненавистью; можно ощутить неясную спутанность заблуждения. Тайский мастер Буддхадаса описывает эти склонности как «притяжение, отталкивание, бег по кругу».

Можно провести небольшой эксперимент: во время медитации сидя задайте себе вопрос: «Как сейчас настроен ум?». Нередко этот вопрос позволяет прояснить, присутствует ли в уме привязанность, желает ли он как-то изменить текущее состояние; задавая такой вопрос, вы реально практикуете внимательность в отношении ума. Бывает, что одного этого вопроса достаточно, чтобы ум стал более расслабленным и освободился от цепляния и отвращения, присутствия которого вы могли и не осознавать.

Замечайте отсутствие неблагоприятных состояний ума

Аспект практики, который в каком-то отношении является более трудным, – замечать отсутствие этих состояний. По какой-то причине мы более склонны заострять внимание на трудностях и часто упускаем из виду присутствие более благоприятных состояний ума. Такая установка сильно влияет на то, как мы воспринимаем самих себя. В этом разделе Сатипаттхана-сутты Будда придаёт одинаковое значение внимательности как к нездоровым, так и к здоровым состояниям ума. Следует замечать непринуждённость ума, свободного от оков неблагоприятных состояний, и также – присутствие соответствующих положительных состояний, когда они возникают. В качестве эксперимента, когда в следующий раз в вашем уме возникнет переживание сильного желания, сосредоточьтесь на нём. Как можно внимательнее наблюдайте за тем, как оно проявляется в уме и теле. А затем наблюдайте за тем, как желание исчезает – мгновенно или постепенно растворяясь. Не спешите переводить внимание на дыхание или другой предмет, сосредоточьтесь на состоянии ума, свободного от желаний, на переживании невозмутимости и покоя.

Ясное распознавание сути вещей – «это вожделение, это его отсутствие» – тогда становится опорой для более глубокого и непосредственного переживания самого ума, в котором отсутствуют слова и понятия. Майкл Каннингэм в своём романе «Часы» пишет: «Всё в мире имеет тайное имя – имя, которое нельзя передать в речи, это сам облик и ощущение вещи». Такова внимательность, которая позволяет сознанию погрузиться в предмет и полностью его постичь.

В этих наставлениях о том, как распознавать наличие или отсутствие неблагоприятных корней, Будда выражает одну мысль, весьма важную для нашего освобождения. Поскольку клеши, загрязнения, присутствуют не всегда, они являются случайными, то есть не присущи уму, не заложены в нём; они не составляют природы самого ума, но являются гостями, которые порой посещают ум при определённых условиях. Будда весьма недвусмысленно говорит об этом:

Сияющим, бхиккху, является этот ум, но он омрачен случайными загрязнениями. Необученный заурядный человек не понимает этой истины; поэтому я говорю, что необученный заурядный человек не развивает ум (Патхама-сутта).

Сияющим, бхиккху, является этот ум, и его можно освободить от случайных загрязнений. Обученный благородный ученик понимает эту истину; поэтому я говорю, что обученный благородный ученик развивает ум (Дутия-сутта) [2].

Просто, но не легко

Такое понимание ума, как и подробные инструкции, даваемые в тексте, предполагает иное отношение к работе с нездоровыми состояниями, чем то, которое мы обычно реализуем на практике. Вместо того чтобы погружаться в переживание загрязнений, отождествляясь с ними, осуждая или отрицая их, следует, как напоминает нам Пробудившийся, просто осознавать, когда они присутствуют и когда отсутствуют, не забывая о том, что они – лишь гости. Хотя понять это очень просто, это не всегда легко реально осуществить.

Долгие годы я сражался с трудностями, возникающими во время практики; когда возникали различные загрязнения или мой ум много отвлекался, я начинал думать, что не умею медитировать. Порой же я начинал излишне осуждать себя и считал, что совсем безнадежён, что являюсь душевным калекой. Один раз, когда я боролся с одним особенно сильным страхом, я обнаружил, что в моём уме стали рьяно плодиться мысли, например: «Я такой трус. Нужно тридцать лет терапии, чтобы избавиться от всех этих заблуждений» и т. п., и я забыл, что следует просто осознавать свой страх, как указывают наставления.

Прошло немало времени, прежде чем я действительно начал следовать указаниям Будды и понял, что сами по себе тяжёлые состояния ума не являются проблемой или ошибкой. Они были лишь частью пути, непостоянные и безличные, как и все прочие явления. Страх – лишь состояние ума. Когда я понял это, я стал даже радоваться, когда осознавал загрязнения, поскольку лучше замечать и изучать их, чем не замечать их и находиться под их воздействием.

Ограниченный и рассеянный ум

Смысл следующего указания, касающегося созерцания ума, состоит в том, чтобы видеть ограниченный ум как ограниченный и рассеянный ум как рассеянный. Слово ограниченный (contracted) в данном случае указывает на внутреннее ослабление ума, вызванное апатией и ленью. У человека мало или вовсе нет энергии для взаимодействия с предметом; он ощущает отупение и тяжесть, отрезающие его от мира. Это состояние противопоставляется уму, который отвлекают внешние явления и который, в силу своего беспокойства, стремится к различным чувственным предметам.

В этом разделе сутты, посвящённом внимательности к уму, наблюдается интересная последовательность наставлений. Сначала следует развивать внимание к трём благоприятным и неблагоприятным корням, начинать осознавать их, благодаря чему ум становится свободным и лишается привязанности. Затем Будда говорит, что нам следует проявлять внимательность к состоянию ограниченности ума в моменты лени и к состоянию рассеянности ума в моменты беспокойства. Когда ум перестаёт растворяться в этих состояниях и отождествляться с ними, он обретает уравновешенность, необходимую для более глубокого сосредоточения и для возникающих вследствие этого более высоких состояний ума.

Все эти наставления отличает одна вдохновляющая черта: они нисколько не игнорируют трудности, которые возникают в ходе практики. Здесь нет речи о том, что мы каким-то образом должны освободиться от всех препятствий и омрачений, чтобы двигаться дальше. Здесь Будда говорит, что внимательность ко всем этим состояниям в момент их возникновения, внимательность как таковая – это и есть путь к свободе: благодаря чистому вниманию и зерцалоподобной мудрости[13] мы