Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Обрати внимание на единство трех стадий: подготовительной стадии, основной части практики и завершающей части; распознавание того, что все три стадии подобны полету птицы, не оставляющему следа, несомненно, позволит осознать единственный ключевой принцип, касающийся природы трех времен.

Распознав это, будешь испытывать истинную природу реальности вне зависимости от формальной практики.

* * *

В учении говорится о шести способах довести свою практику до совершенства:

Ищи прибежище из страха перед страданиями самсары.

Обуздывай ум верой, следуя примерам победоносных.

Будь щедрым не ради награды и занимайся двойным накоплением.

Смиренно, но с самоуважением, посвяти себя духовной жизни.

Мудро исследуй то, что поистине значимо, – истинную природу ума и воспринимаемого им.

Тот, чья практика совершенна, переплывет океан самсары и достигнет дальнего берега.

* * *

Шесть наставлений о необходимом в духовной практике:

Оставь мутное болото мирских дел.

Совершай все необходимое, чтобы упрочить трон и зонт[50] безвременного осознавания, свободного от ограничений.

Совершай все необходимое, чтобы развеять непроглядный мрак невежества.

Совершай все необходимое, чтобы взрастить ростки медитативных переживаний и реализации, даже если они непостоянны.

Совершай все необходимое, чтобы пробудиться от сна восприятия, основанного на заблуждениях двойственного сознания.

Совершай все необходимое, чтобы обрести сокровище – реализацию трех кай.

Это наставления праведных учителей; храни их в сердце!

* * *

Существует шесть приложений практики того, что благородно по своей природе:

Отказаться от действий, вызываемых заблуждениями.

Отказаться от пустословия.

Не цепляться за мысли, множащиеся и растворяющиеся в твоем сознании.

Отказаться от страстного упоения чувственными удовольствиями.

Разорвать связи, рассеивающие твое внимание и заставляющие заниматься отвлекающими делами.

Отказаться от попыток покорить умы «других».

Практикующий это претворит священную дхарму в жизнь, как предназначено.

* * *

Есть шесть путей попасть в ловушку собственных верований:

Верить, что существует некая определенность, свободная от обыденного ума и его измышлений.

Верить, что существует такая определенность, как состояние изначального единства, неразделимые блаженство и пустота.

Верить, что существует некая определенность, которая абсолютно чиста, как пространство, без рамок соотнесения.

Верить, что существует такая определенность, как пустота, наполненная сутью безвременного осознавания.

Верить, что существует такая определенность, как осознавание, пребывающее в окружении света.

Верить, что существует такая определенность, как естественно происходящее безвременное осознавание, первоначальное и безвременно свободное.

Предвзятое «ухватывание» абсолютного подобно потугам описать слона[51], и налицо зафиксированность на том или ином описании из‑за наивной веры в его действительное существование как «чего‑то» определяемого.

Поэтому освободись из ловушки этих предубеждений и рамок соотнесения, приди к решающему непосредственному переживанию безграничного состояния – самосознающего осознавания, свободного от любых предубеждений, от всевозможного чувства «есть» и «нет».

* * *

По мере духовной практики шесть построений естественно прекращаются:

«Снаружи» – вера во внешние вещи как таковые естественно исчезает.

«Внутри» – овеществление себя и доверие порождаемым концепциям естественно исчезает.

На «тайном уровне» – любые рамки соотнесения «себя» и сути воспринимаемого естественно исчезают.

Любые умозрительные представления о «таковости» естественно исчезают.

При окончательном исследовании – cама суть медитативных переживаний в том, что они естественно преходящи[52].

В контексте осознавания кажущиеся различия состояния «медитирования» и состояния «после медитации» естественно исчезают.

Эти шесть отпадений приводят к высшему, в котором все завершается в сути просветленности.

* * *

В духовной практике есть шесть принципов, в отношении которых не должно быть сомнений:

Никогда не сомневайся в восприятии Своего Тела как мандалы победоносных.

Никогда не сомневайся в восприятии Своей Речи как просветленной, приносящей только благо.

Никогда не сомневайся в восприятии Своего (Сердца) Сознания как сути просветленности, дхармакаи.

Никогда не сомневайся в восприятии еды и питья как подношения нектара[53].

Никогда не сомневайся в восприятии пребывающего неподвижным и движущегося как «деятельности» самой просветленности, подобной магической иллюзии.

Твоя духовная практика никогда не должна отклоняться от абсолютной природы реальности[54].

Претворивший в жизнь эти шесть принципов наслаждается сокровищем самой величественной из возвышенных тайн.

* * *

Шесть сравнений помогают понять природу самсары:

Подобно существам, являющимся в наваждении, ничто в самсаре не существует реально как таковое.

Более того, подобно мириадам образов сновидений, «твое» восприятие основано на заблуждении.

Подобно отражению луны в воде, ничто проявленное не обладает независимой природой.

Подобно облакам, удовольствие и боль, хорошее и плохое – всё переменчиво.

Подобно росе, вещи непостоянны – только что были и уже нет.

Подобно пузырям на воде, вещи происходят естественно и так же естественно исчезают.

Очень важно медитировать над этими сравнениями и поверять их собственным опытом.

* * *

Шесть сравнений помогают понять природу нирваны:

Подобно тому, как солнечные лучи сводятся к солнцу, вещи во всем их разнообразии сводятся к Сознанию как таковому.

Подобно лотосу, возвышающемуся над границами грязи, Сознание как таковое не запятнано пороками.

Подобно свойствам исполняющего желания драгоценного камня, качества просветленности присутствуют естественно.

Подобно тому, как солнце и луна не затемняются облаками, естественная ясность не затемняется мыслями.

Подобно чистому открытому пространству, всезаполняющее состояние не подвержено ограничениям.

Подобно великому океану, относительная реальность представляет собой неизменное присутствие.

Понимающий эти сравнения обретет свободу в недвойственности самсары и нирваны.

* * *

Существует шесть способов побуждать себя, размышляя над ключевым:

Очень важно быть вовлеченным в дхарму – решись на это.

Очень важно вдохновлять себя на занятия духовной практикой – будь целеустремленным.

Очень важно полагаться на противоядия – будь своим лучшим советником.

Очень важно справляться с задачами – прими ответственность за свои действия.

Очень важно идти в своей духовной практике до конца – сделай все, чтобы добиться успеха.

Очень важно освобождать живые существа шести видов – заботься об окружающих.

Это советы для всех – прими их сердцем!

* * *

Есть шесть способов претворить духовную практику в жизнь:

Исследуй снова и снова «делающего» хорошее и дурное.

Проверяй сложившиеся представления.

Молясь, делай это с преданностью, полностью предаваясь молитве.

Действуй добросовестно, в соответствии со словами Будды и комментариями [подлинных учителей].

Воспринимай естественные проявления своего осознавания с непоколебимой уверенностью, рожденной из [непосредственного] постижения.

Воспринимай суть просветленности, свободную от предубеждений, основой любого совершаемого «тобой» деяния.

Если последуешь этим советам, путь освобождения, несомненно, приведет к просветленности.

* * *

Шесть обстоятельств, не приводящие к высшей цели «следующего дхарме»:

Если нет плодородной почвы веры, не познаешь блаженство реализации.

Если не вверяешься подлинным гуру, они не смогут рассеять тьму, скрывающую [самосознающее] осознавание.

Если не практикуешь по‑настоящему священную дхарму, ведущую к счастью и процветанию, будешь переполнен страданиями.

Если на своем духовном пути не будешь руководствоваться десятью благими направленностями, утратишь сам корень дхармы.

Если не движешься в запредельное текущим обстоятельствам, так и останешься в оковах инертности.

Если не смотришь оком возвышенного знания, падешь в бездну самсары.

Эти обстоятельства не приводят к высшей цели, поэтому очень важно быть усердным в духовной практике.

* * *

Шесть надежд пусты по самой своей природе:

Надежда на то, что избежишь страданий низших миров, совершая при этом вредоносные деяния.