Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Самоcознающее осознавание – чистое и простое, неизмышленное и безыскусное, оно не обыденно[46]; но это и не некое нейтральное состояние.

Это не состояние всепоглощающей мыслительной деятельности, поскольку свободно от двойственности воспринимаемого и воспринимающего.

Это не ум, применяющий противоядия, поскольку оно вне процесса устранения чего‑либо при помощи противоядий.

Это Твое собственное самосознающее осознавание, не видимое чем‑то иным, чем самим Собой; но о нем нельзя думать как о «я», поскольку оно запредельно любому переживанию, в котором присутствуют рамки соотнесения[47].

Оно всегда присутствующее, хотя тайна его труднопостижима.

Оно вездесуще, это не то, что можно достичь или утратить.

Постигший это по‑настоящему ухватывает суть естественного пребывания.

* * *

Твоя истинная природа поверяется следующими шестью признаками:

Когда распознаешь свою истинную природу, воспринимается присущее ей качество естественного сияния.

В ее беспрепятственном выражении есть непосредственность, даже когда не распознаешь ее.

В ее естественной ясности, когда воспринимаешь что‑либо, есть живость.

В ее всеосвещающем проявлении есть ясность, даже когда воспринимаешь вещи двойственно.

В ее свободе от любых ограничений есть качество первозданности, когда покоишься в медитативной стабильности.

Есть непосредственное ощущение того же Самого, которое переживается и когда ум активен, и когда он пребывает в покое.

Если постиг эти ключевые принципы, достигнута наивысшая стадия совершенствования йогина.

* * *

Существует шесть связанностей, от которых следует освободиться занимающемуся духовной практикой:

От изнуренности, голода, жажды и других тягот.

От общественных и деловых связей.

От привязанности к друзьям, от неприязни к врагам и от забот о выгоде и славе.

От увлеченности объектами пяти чувств.

От желания снискать похвалу и избежать поношения.

От противоядий, которые используешь для устранения мыслей, и позволить мыслям исчезнуть естественно.

Если освободишься от этого, путь освобождения непременно приведет к просветлению.

* * *

Практика не будет успешной без шести парамит:

Не допускай, чтобы твою щедрость одолел ее враг – жадность.

Не допускай, чтобы твою дисциплину победили разбойники, – потакания «себе».

Не допускай, чтобы твою терпимость ранили копья раздражительности.

Не допускай, чтобы твое упорство сковали цепи лени.

Не допускай, чтобы твою медитативную стабильность отравил яд отвлечения.

Не допускай, чтобы твое возвышенное постижение омрачила тьма заблуждения.

Устраняй эти шесть препятствующих влияний.

* * *

Считается, что шесть типов людей от природы лишены определенных кармических возможностей:

Полагающие, что страдание украшает их жизнь, кармически лишены возможности достичь освобождения.

Полагающиеся в своем поведении на мнения со стороны кармически лишены возможности преодолеть заблуждение.

Учащиеся и размышляющие из своекорыстия или ради признания кармически лишены возможности заниматься духовной практикой.

Совершающие дурные, вредоносные поступки кармически лишены возможности перерождения в высших мирах.

Ленивые и обделенные вдохновением кармически лишены возможности взращивать медитативные постижения.

Верящие в отдельное «я» и реагирующие с привязанностью и неприязнью, кармически лишены возможности достичь духовной реализации.

Жизненно важно не подпасть под влияние тех, кто лишен этих возможностей.

* * *

Шесть указателей на исследование своего сознания во время медитации:

Свидетельствуй свое сознание, когда оно пребывает в покое, без движения; если постиг, что оно свободно от возникновения, прекращения и местоположения, ключевой принцип – освоиться с этой свободой, чтобы предаться Сознанию как таковому.

Всмотрись в самую суть «твоего» медитативного переживания в данный момент; если постиг, что сознание не ограничено пределами и не существует объектов привязанности, ключевой принцип – осознать естественное, нерожденное проявление чистой радости.

Отмечай время от времени, насколько возросли качества просветленности; если постиг, что они естественно свободны и представляют собой непрекращающееся волшебное проявление, ключевой принцип – усвоить «поведение», раскрывающее нерожденные качества просветленности[48].

Покоясь в медитативном равновесии, исследуй сущность истинной природы реальности; если постиг, что она [всегда] присутствует естественно, наполнена высшим блаженством, вечно чиста, ключевой принцип – прийти к осознанию равности всех явлений и упрочиться в нем.

Распознавай чистое осознавание, пребывающее в естественном покое независимо от того, направлено оно «вовнутрь» или «вовне»; если постиг истинную природу самсары, свободную от двойственного восприятия, ключевой принцип – распознавать единственно только и существующее состояние абсолютной реальности.

Распознавай чистое осознавание, естественно пребывающее, не зависящее от нарабатывания в медитации; если постиг, что «воззрение» и «медитация» не подразумевают «делания», ключевой принцип – непосредственно ознакомиться с обнаженным восприятием дхармакаи[49] как самой их сути.

Удачливый йогин, остающийся верным этим ключевым принципам, возрадуется, когда обыденное сознание уйдет и наступит состояние, в котором все явления сведутся к своей истинной природе.

* * *

Шесть указателей на неблагородное по своей сути и подлежащее устранению:

Жадные и мнящие себя обделенными не накопят необходимое для перерождения человеком.

Не имеющие веры и не полагающиеся на гуру не накопят богатство духовных наставлений.

Не старающиеся претворить понятое в жизнь не найдут пути к просветлению.

Привязанные к своим любимым, друзьям и родственникам не обретут союзника в посмертном состоянии.

Верящие в отдельное «я» не смогут обратить вспять орды четырех мар.

Рабы своих желаний не достигнут неизменного.

Таковые ограничивают себя, подкрепляя эти шесть дурных тенденций.

Поэтому очень важно придерживаться благородного.

* * *

Шесть стадий, которые естественно необходимы:

Вначале ты должен разочароваться в самсаре и испытать желание освободиться от нее; для этого необходимо сосредоточиться на дхарме и не давать себя увлекать объектам чувственного восприятия.

Затем – научиться приводить ум к покою; для этого необходимо знать, как раскрепощаться в просветленные Тело, Речь и Ум победоносных.

Затем – придать своему уму великое вдохновение; для этого необходимо отринуть нерешительность и положиться на непоколебимую уверенность, рожденную из осознания.

Затем – достичь наивысшего состояния ума – состояния высшего блаженства; для этого необходимо испытать подлинное переживание изначальной чистоты.

Затем – пробуждать к этому блаженству «других»; для этого необходимо наставлять живые существа посредством четырех видов просветленной деятельности.

Затем – дойти до стадии, после которой нет пути назад; для этого необходимо упрочиться в подлинном переживании всеобъемлющего спонтанного присутствия.

Крайне важно достичь завершающего состояния, предприняв эти шесть необходимых шагов.

* * *

Шесть наставлений, которые следует включить в свою духовную практику:

Смотри на саму суть своих мыслей и воспоминаний, когда не медитируешь; в распознавании самой сущности «чего‑либо», переживаемого в его собственной основе, все воспринимаемое, несомненно, свободно в сфере нерожденного.

Наблюдай состояние ума, когда медитируешь; распознавание того, что удовольствие и боль, а также их причины – это равностность, несомненно, принесет свободу в состоянии, в котором они нераздельны – где обыкновенно принимаемое и отвергаемое являются тем же самым [осознаванием].

В качестве своей основной практики удостоверяйся в нерожденности и нетленности своей истинной природы; понимание того, что Сознание как таковое естественно проявляет все, несомненно, приведет к постепенному погружению «твоего» сознания в свою нерожденную природу.

Когда выходишь из медитативной уравновешенности, обращай внимание на суть своего осознавания «после медитирования»; распознавание того, что оно неотделимо от природы Сознания как такового и не что‑то «иное», несомненно, приведет к состоянию, в котором «во время медитации» и «после медитации» осознается как то же Самое.

Затем всмотрись в самую суть всех мыслей, шевелящихся в уме; понимание того, что любые возникающие дурные чувства гаснут сами по себе и сами в Себе, несомненно, объединит сознание и то, что оно воспринимает, в изначальной основе бытия.