История Цейлона. 1795-1965 - Эра Давидовна Талмуд

образования, но вскоре отказался от государственной службы, целиком посвятив себя работе в цейлонском Буддийском теософском обществе. С этого времени он стал называть себя Анагарика Дхармапала (Анагарика, буквально «бездомный», — один из терминов буддизма; Дхармапала означает «хранитель веры», т. е. буддизма). Под этим именем он вскоре приобрел широкую популярность среди буддистов в различных частях мира.

Анагарика Дхармапала стал одним из самых ревностных пропагандистов догматов буддизма. Он объехал многие цейлонские деревни и города, выступая с лекциями, распространяя буддийскую литературу и собирая средства для организации буддийских школ, собрал множество буддийских рукописей на пальмовых листах, сделал копии древних буддийских надписей. Из-под его пера выходили страстные статьи, печатавшиеся на страницах различных буддийских изданий. Анагарика Дхармапала организовал перевод на сингальский язык знаменитого «Буддийского катехизиса», написанного С. В. Лидбетером, сподвижником Г С. Олькотта, и сам перевел первую часть этой книги.

Анагарику Дхармапалу все больше интересовали философские аспекты учения Будды. В начале 1891 г. он посетил Бодх-Гаю и другие святыни буддизма. Этот визит произвел такое глубокое впечатление на пламенного буддиста, что отныне одной из важнейших целей всей своей деятельности Анагарика Дхармапала считал сбор средств, для того чтобы выкупить храм в Бодх-Гае из рук иноверцев, и борьбу за возрождение буддизма в Индии. Осуществлением этих задач должно было заняться созданное им в мае 1891 г. в Коломбо Общество Великого дерева Бодхи («Maha Bodhi Society»). Президентом Общества стал Хиккадуве Шри Сумангала тхера. Вначале Общество не пользовалось популярностью на Цейлоне. Вскоре центр Общества Великого дерева Бодхи был перенесен в Калькутту, где и поселился Анагарика Дхармапала. Здесь начал выходить «Maha Bodhi Journal», редактором которого он стал. Основной задачей журнала была пропаганда идей буддизма, обмен информацией о положении буддизма в различных странах, объединение усилий по возрождению буддизма. Анагарика Дхармапала опубликовал на его страницах множество научных статей и рецензий.

Глубокие познания в буддийской канонической литературе помогли Анагарике Дхармапале стать крупным исследователем различных вопросов буддизма. Он разработал широкий круг проблем, связанных с морально-этическим аспектом буддийской философии. Анагарика Дхармапала был убежден в том, что гуманизм буддийской морали, ее превосходство над христианскими моральными нормами поможет моральному возрождению населения Цейлона, будет способствовать объединению сингалов и мобилизации их усилий на ликвидацию социальных и кастовых различий. Анагарика Дхармапала указывал на то, что Будда выступал против кастового неравенства, во имя братства всех людей.

Анагарика Дхармапала рассматривал буддизм тхеравады как научную философскую систему и доказывал ее научный характер тем, что буддизм отвергал идею существования творца (исвара) и большое место отводил наличию эволюционных циклов [168, 263; 324]. По его мнению, такие научные теории, как эволюционное учение Дарвина и закон сохранения энергии, не только не противоречат буддизму, но и целиком совпадают с его постулатами. Он старался найти в буддизме такие положения, которые якобы предвосхитили открытия современной науки.

Анагарика Дхармапала был убежденным защитником идеи морально-этического превосходства буддийской философии. В буддийской догме борьбы со злом и необходимости совершать хорошие поступки он видел указание на то, как важно уничтожить все, что мешает не только моральному возрождению, но и социально-экономическому прогрессу, препятствует развитию Цейлона. В буддизме он также видел символ единства всего народа.

Основной причиной нравственной деградации цейлонцев, по его мнению, являлось колониальное порабощение, совместные действия английских захватчиков и христианских миссионеров. Анагарика Дхармапала разработал морально-этический кодекс поведения для буддистов-мирян, содержащий около 200 правил. Хотя в основу этого кодекса были положены многие традиционные буддийские нормы, в него были включены под видом чисто буддийских некоторые положения буржуазных правил поведения. Да и обращался Анагарика Дхармапала с этим кодексом не ко всем сингалам-буддистам, а лишь к тем, кто получил образование и принадлежал к средним слоям (учителям сингальских школ, врачам народной медицины, мелким чиновникам-сингалам и т. п.). Иными словами, кодекс представлял свод буддийских предписаний, которые были трансформированы в соответствии с новыми потребностями жизни цейлонского общества.

По-новому проповедник толковал и буддийский термин «анагарика», который теперь символизировал промежуточное звено между буддийским монахом и буддистом-мирянином. «Анагарика» отходил от мирской жизни, но не покидал ее окончательно. Самым же существенным было то, что он наряду с обязательным выполнением основных предписаний буддийского канона мог заниматься широкой общественной деятельностью.

Вместе с тем Анагарика Дхармапала отдавал много сил популяризации буддизма. Его активная борьба за возвращение Бодх-Гаи в руки буддистов, страстные призывы к объединению всех последователей учения Будды сделали имя Анагарики Дхармапалы одним из самых известных среди сторонников движения за возрождение буддизма в различных странах. Он был приглашен в качестве делегата от буддистов хинаяны на Всемирный религиозный съезд 1893 г. в Чикаго. Свой первый визит в Америку Анагарика Дхармапала использовал для ознакомления местной интеллигенции с теми трудностями, которые испытывают буддисты на Цейлоне. Страстные речи Анагарики Дхармапалы помогли пробудить интерес к проблемам возрождения буддизма среди многих деятелей Теософского общества в Америке, Англии и других государствах. В Америке было создано «Maha Bodhi Society», которое занималось сбором средств для выкупа Бодх-Гаи и помощи Анагарике Дхармапале в других его начинаниях.

Анагарика Дхармапала посетил также Японию, Сиам, Бирму, и везде его лекции пользовались большой популярностью, снискав ему широкую известность среди приверженцев буддизма в этих странах и среди проживавших в них европейцев, интересующихся проблемами буддизма. Некоторые европейцы жертвовали значительные суммы в фонд «Maha Bodhi Society».

Но ни многочисленные поездки в различные государства, ни долгие годы жизни в Индии не могли оторвать Анагарику Дхармапалу от его родины, заставить его забыть о страданиях цейлонского народа. Возвратившись в 1898 г. на Цейлон, он продолжал вести большую просветительную работу. Много сил и энергии он вкладывал в создание специального колледжа, в программу которого были включены вопросы буддийской этики и истории буддизма. Для воспитания девочек в духе догматов буддизма Анагарика Дхармапала организовал конвент Санг-хамитты и создал при нем приют для сирот и школу. В эти годы Анагарика Дхармапала разрабатывал систему образования для цейлонских детей. Он ратовал за возрождение морально-этических принципов буддизма, гневно обрушиваясь на английские колониальные власти, насадившие в стране учреждения, которые подрывали моральные устои общества.

Анагарика Дхармапала неоднократно критиковал систему обучения в христианских миссионерских школах. «Что касается так называемого образованного сингала, продукта миссионерской цивилизации, то его бытие бесполезно и не способствует благосостоянию сингальской расы, — писал Анагарика Дхармапала. — Среди так называемых образованных сингалов не обнаружишь социальных и политических реформаторов. Мы не можем рассчитывать на какой-либо прогресс нашего народа, пока подобное положение сохранится». Однако, призывая к возрождению традиционной культуры, Анагарика Дхармапала прекрасно понимал необходимость для молодежи страны овладеть всем комплексом современных научных достижений. «Образование — вот единственное средство, которое может спасти наш народ.