Испытание человека (Пуруша-парикша) - Видьяпати

class="v">вот люди, что достигают

Цели существования...”[282]

Это значит: кто является человеком, тому доступны цели человеческой жизни. Таких целей четыре. А именно:

Подлинному человеку

дан и плод существования:

Дхарма, артха, кама, мокша —

бытия четыре цели[283].

Из этих четырех речь прежде всего пойдет о дхарме, потому что она наиболее почитаема. Сказано так:

Дарить, учиться, жертвовать

согласно предписаньям Вед

И обретать искомое —

вот что дхармой считается.

Некоторые, впрочем, полагают, что дхарма — это обретение непредвиденных последствий верных деяний».

Раджа сказал: “Такое толкование дхармы вызывает у меня сомнение. Разъясни дхарму и от сомнения меня избавь”. Мудрец сказал: “А что за сомнение?” Раджа сказал: “С одной стороны, есть буддисты, чарваки[284] и сторонники многих иных ложных учений, с другой стороны, есть найяики[285], мимансаки[286] и наставники многих других признанных школ. Они придерживаются разных взглядов, оспаривают мнения друг друга и все умеют красноречиво защищать свои точки зрения. Так вот,

Взгляды свои защищая,

спорщики красноречивы,

Но их взаимные споры

сомнения порождают.

Лженаставники все утверждают свое,

отвергая чужое;

Ненавистники Вед, ненавистны они тем,

кто следует Ведам[287],

Но от их многошумной словесной борьбы,

от взаимных полемик

Даже разум разумного кругом идет,

веру в дхарму теряет”.

Мудрец сказал: “О раджа! Как можешь ты сомневаться в дхарме? В этом мире, в этом самопроявлении Творца, держись пути, что унаследовал тот род, в котором ты родился. В том и есть твоя дхарма. Поистине:

Един Творец[288] — и он один

весь этот мир творит,

Именно он определил

тебе семью и род.

Следуй велениям Его,

а если что не так,

Он сам и будет виноват,

твоей же нет вины[289].

Воистину прекрасен путь,

Ведами предначертанный;

Идут им люди мудрые,

изощренные разумом.

На том пути наука звезд,

словно светильник, яркая,

Затменья солнца и луны

умеет точно вычислить.

Там тайными агамами

человеку дарованы

Способности волшебные,

бесценное оружие.

Там, логикой поверены

и в действии проверены,

Верный указывают путь

Вед вещие речения.

Сомнений нет: лишь явленная в Ведах дхарма — истинна и совершенна”.

Раджа сказал: “О мудрый! Но все-таки даже признанные наставники веруют во многом по-разному. Одни поклоняются Шиве, другие — Вишну, третьи — Брахме. Кого же из этих богов следует мне почитать? Вот в чем великое сомнение”.

Мудрец сказал:

“Одни считают Вишну высшим божеством, другие славят Шиву,

А третьи Брахму чтут — но только в именах содержится различье:

Ведь мудрыми доказано уже давно, что мир — единобожен;

Откуда же в твоем встревоженном уме — ложное представленье?

Дхарма же — это поклонение Ему постами, обетами, молитвами, размышлениями и прочим. [Говоря кратко: добро другим — это благо, горе другим — это скверна][290].

Служенье дхарме — праведность;

она бывает трех родов:

Истинная, стихийная,

а также от раскаянья.

Сначала пойдет рассказ о человеке истинно праведном”.

30

РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ ИСТИННО ПРАВЕДНОМ

Был в Митхиле каястха по имени Бодхи[291]. Согласно обычаю своей касты, он служил радже, но при этом не причинял вреда живым существам, не присваивал чужого добра, не вожделел чужих жен — и жил лишь на то жалованье, что получал от раджи. Он совершал каждодневные обряды, приличествующие шудрам, приносил дары, соразмерные со своими доходами, в должном месте и в должное время оказывал почтение брахманам, преданно поклонялся Шиве — и так прошла его жизнь. Когда же приблизился час смерти, Бодхи услышал стихи из пуран:

“Ни зла другим, ни их добра,

ни жен чужих не жаждавший

Придет ли освятить меня?” —

Ганга взывает жалобно[292].

Услышав это, он подумал: “За всю мою жизнь я не причинил никому вреда, не брал ничего, что люди не давали мне сами, никогда не желал чужих жен — значит, слова Ганги о трех признаках праведного ко мне как раз подходят. В самом деле:

Я избегал недолжное,

я долгом не пренебрегал,

И в праведности истинной

достойно прожил я свой век.

Пойду и испытаю слова благословенной Ганги!”

Он отправился к Бхагиратхи[293] и, остановившись на расстоянии в полкроша[294] от ее берега, прочитал строфу, первую половину которой он взял из той, что услышал прежде, а вторую половину досочинил сам:

“Ни зла другим, ни их добра,

ни жен чужих не жаждал я!

Богиня! Я пришел к тебе!

Ганга! Достигни святости!”

Волны обрадованной Ганги, сокрушая берега, киша черепахами, рыбами и прочими тварями, увлекая за собой упавшие с обоих берегов деревья и переваливаясь струями воды, светлыми, как жемчужные ожерелья, подкатили к каястхе и объяли его тело. По воле судьбы завершился срок его жизни, он покинул тело и вознесся на небо[295]. И по сей день славят достойные люди этого каястху, чья праведность столь чудесным образом была испытана и подтверждена милостью Бхагиратхи.

Стихи:

Тело уйдет, счастье уйдет,

уйдут друзья и близкие,

В этом мире — в преданиях —

только слава останется.

На этом кончается рассказ о человеке истинно праведном.

31

РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ СТИХИЙНО ПРАВЕДНОМ

Тот, кто порывом движимый,

смело на подвиг бросится,

Стихийностью проникнутый,

назван стихийно праведным[296].

Был некогда в городе Рархе[297] брахман по имени Шрикантха[298]. Он овладел премудростью всех шастр, постиг науку разумного поведения и был искушен во всех искусствах[299]. Чтобы применить обретенные знания и снискать почет и славу, он, ища встреч с различными раджами, путешествовал