Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М» - Коллектив авторов

Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться – значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Этого «кого-то» ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе».

Люди не хотят истины, они хотят верования, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования, и поэтому Будда сказал: «Аппо дипо бхава» – «Будь светом самому себе» – я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе».

«Мой подход тот же, – говорит Ошо. – Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей. Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, мессия. Он всегда находится в поиске мессии – того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. Но если ем я, то это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих. Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие – самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума.

Все верования ядовиты. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента».

Верование – не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования – как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни.

Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера – это препятствие для духовного роста человека, она лишает его свободы. Будда говорил: «все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть».

Верования – это закрытый ум: вы закрываете глаза и не смотрите, но вы становитесь открытыми для сомнения. Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза, ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть глаза. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. Он не ищет, не вопрошает, не находится в процессе поиска, никогда не исследует, он застревает в своей вере. Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха.

Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, завистливого, ревнивого, жестокого. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, спроецировав свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Для того, чтобы человек не боялся, Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной, потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции».

Нужно быть слепым, чтобы быть католиком, мусульманином, индуистом, буддистом. Если твои глаза открылись, они больше не смогут быть жертвой предрассудков, суеверия, всевозможной лжи – ты не можешь продолжать верить в фикции, когда твой разум восстает, сомневается.

Церковь всегда требует, чтобы ты не сомневался, дескать, сомнение – величайший грех. Но разум не способен развиваться, если он не сомневается, если он во всем уверен. Естественное состояние разума – сомневаться. Если ты просто веришь, разуму нет нужды развиваться: ради чего? Ведь уже все находится в законченном состоянии. Поэтому нет смысла стремиться и искать. Разум верующего с величайшим доверием читает любое священное писание и внимает любому мертвому пророку или святому, каждое их слово принимается за истину. Но нельзя смешивать истину и веру. Это совсем разные вещи.

Каждая религия хочет, чтобы вы отключили свой разум. Их стратегия такова: верь, имей веру. Они не говорят прямо: «Отключи разум». Они действуют исподтишка, заставляя вас прекратить умственную деятельность, направленную на поиск. Ни одна религия не хочет, чтобы вы обладали способностью чувствовать, потому что умный и чуткий человек становится силой, источником колоссальной энергии, которая не терпит застоя. У такого человека есть разум, у него есть любовь, интуиция, проницательность, способность видеть суть вещей. Он обладает ясностью видения, у него есть вкус и ощущение красоты, он обладает индивидуальностью. А такие способности и человеческие качества для верования опасны и неприемлемы. В веровании они не могут существовать: церковь хочет, чтобы ты убил в себе индивидуальность, чтобы ты жил как винтик в механизме.

Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины; они ничего не создали, только переливают из пустого в порожнее, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Верующий повторяет одни и те же слова, как попугай. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести созидательный вклад в бытие, ты не имеешь права молиться. Все твои молитвы – иллюзии. Нет Бога, который бы тебя услышал.

Есть разница между верованием и верой. Если ты во что поверил, тебя по-прежнему будут одолевать сомнения. Верование только может замаскировать его, но никогда нельзя уничтожить, ибо верование и сомнение оба живут в голове. Вера же исходит из сердца.

Величие

Никогда не старайся быть великим, знаменитым, больше жизненного размера. Жизненный размер совершенен. Нужно быть точно в натуральную величину. Твое величие – в точном понимании своей величины.

Святой человек – это обычный человек, который любит обычную жизнь. Рубя дрова, нося воду из колодца, готовя пищу, чего бы он ни коснулся – становится святым. Не то чтобы он делал великие вещи, но всё, что бы он ни делал, становится великим. Величие – это не что-то сделанное, это сознание, которое ты привносишь, делая это. Коснись гальки с любовью, и этот камешек станет великим бриллиантом Кохинором7. Улыбнись, и внезапно ты – король или королева. Твое величие заключается в твоей простоте.

Вечность

Время явление не объективное, а психологическое. Оно не где-то там снаружи (см. Время). Слово «вечность» относится к глубине страданий во времени. Если ты в аду, даже мгновение покажется нескончаемым. Мгновение боли становится вечным. Мгновения счастья проходят мгновенно. В мгновении блаженства времени нет. Именно поэтому те, кто познал блаженство, говорят, что оно безвременно, оно вне времени; там время кончается. Время длится пропорционально твоей боли. Оно растягивается вместе с твоей болью и сжимается с радостью. В абсолютной боли время становится вечностью. В абсолютной радости, в блаженстве время исчезает.

Видимое одно

Нет разницы в том, кто что видит, разница в том, как они это воспринимают и выражают. Мы видим одно и тоже, но только говорим об этом по-разному. Есть санскритская поговорка: «Видимое одно, но видящие выражают его по-разному».