Уроки из Будущего - Александр Клюев

Зовем его заурядным.

Слушаем его и не слышим. Зовем его редким.

Пытаемся коснуться его и не достигаем.

Зовем это мельчайшим.

Эти три ипостаси невозможно разделить,

ибо они смешаны и являют собой Единое.

Его верхняя часть не источает света.

Его нижняя часть не окутана мраком.

Едва различимое, его нельзя даже поименовать.

Оно возвращается к тому,

что не имеет сущности.

Это зовется формой, не имеющей форм,

образом, не имеющим сущности.

Это зовется расплывчато туманным.

Встретившись с ним, не увидим его начала.

Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.

Придерживайся пути древности,

дабы контролировать дела сегодняшние.

Способность познать изначальную древность

и зовется принципом Дао.

Облик великой Благости проистекает из Дао.

В вещах Дао неразличимо туманно.

Неразличимо туманное!

Но в нем заключены образы.

Туманно неразличимое!

Но оно объемлет вещи.

Отдаленное и темное!

Но оно содержит семя.

Семя это истинное,

ибо оно освящено искренностью.

С древности и до наших дней

имя его не высказано.

Оно известно как отец мириад созданий.

Откуда я знаю,

что форма отца созданий такова?

Из него же самого.

Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца, говорил: «Я и Отец — одно». Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.

Существует нечто, из Хаоса возникшее,

рожденное прежде Неба и Земли.

Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.

Двигаясь по кругу, не устает

и способно быть матерью Неба и Земли.

Я не знаю его имени,

а иероглифом обозначу это «Дао».

Через силу назову его еще и «Великим».

Великое Дао всеохватно

и распростерто и влево и вправо.

Мириады созданий опираются на него,

а оно порождает их и не отрекается от них,

но достигая успеха, остается безвестным.

Оно одевает и вскармливает мириады созданий,

не правя ими.

Неизменно остается свободным от желаний

и может быть названо малым.

Мириады созданий возвращаются к нему,

и посему оно может быть названо Великим.

В силу того,

что оно никогда не считает себя великим,

ему удается достичь величия.

Дао извечно пребывает в недеянии,

но нет того, чего бы оно не совершало.

«Извечные суждения» гласят:

«Пресветлое Дао кажется темным.

Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.

Обыденное Дао кажется исключительным.

Высшая Благость подобна долине.

Великая белизна кажется покрытой пятнами.

Всеохватная Благость кажется недостаточной.

Подлинная Благость кажется сокрытой.

Извечная истина кажется пустой.

Великий квадрат не имеет углов.

Великий сосуд долог в изготовлении.

Великий звук не часто услышишь.

Великий образ не имеет формы».

Дао потаенно и безымянно.

И лишь потому, что это — Дао,

оно может быть совершенным

и в воздаянии и в воплощении.

Дао порождает одно.

Одно порождает два.

Два порождает три.

Три порождает мириады существ.

Мириады существ несут в себе инь

и объемлют ян,

а пустотное ци приводит их в гармонию.

Дао — величайшее хранилище

мириад существ.

Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие ответы.

Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и понятном ему видится подвох — если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких практических дисциплин.

Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ, направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения, принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.

Мои слова легко понять

и столь же легко им следовать.

И все же никто в мире не способен их понять

и тем более следовать им

Слова имеют предка, дела имеют господина.

Из-за того, что люди сиры,

им не удается понять меня.

Как же мало тех, кто понимает меня!

Как же редки те, кто следует мне.

Какой же метод предлагает Лао-цзы, чтобы добиться слияния с Дао (с Истиной)? Попробуем разобраться.

Лишь только в Поднебесной узнали,

что красивое — красиво,

тотчас появилось и уродство.

Как только все узнали, что добро — это добро,

тотчас появилось и зло.

Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга.

Не превозноси мудрых —

и люди не будут соперничать.

Не цени редкие вещи — и не будут красть.

Не гляди на то, что возбуждает желания,

и сердца людей не придут в смятение.

Мудрец… постоянно стремится к тому,

чтобы они (люди) были незатронуты знаниями

и свободны от желаний,

а те, кто освящен мудростью,

не помышляли о действии.

Действуй недеянием —

и не будет того, что не управлялось бы тобой.

В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности («добро — зло», «хорошо — плохо», «белое — черное» и т. д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).

Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т. д. Именно память позволяет рассудку иметь «единственно верное мнение» обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, — он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.

Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, — это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ — не только возможен, но и необходим.

Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос — безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.