Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет - Кинер Крейг

5:4,5. Эти стихи естественно развивают мысль ст. 2: Павел распространяет образ Дня Господня, который придет, «как тать ночью» (см. коммент. к ст. 2). Воры обычно грабили по ночам, но верующие в Иисуса были «сынами дня», Дня Господня. Павел проводит параллель между днем и светом, ночью и тьмой, используя распространенные в его время образы добра и зла. «Сыны», или «дети», т. е. люди, для которых характерно то или иное состояние или качество. 5:6,7. Ночь была временем не только для сна, но и для ночных пирушек. Павел, по-видимому, обращается к высказыванию Иисуса в Мф. 24:42,49 и 26:45, кроме очевидного текста в Мф. 24:43. Моралисты также использовали слово «трезвиться» в качестве метафоры.

5:8. Римская стража и другие сторожа в ночи (напр., пастухи) были единственными, кто бодрствовал ночью, если не считать участников пьяных оргий. Использование Павлом метафор войны (военные доспехи) может также указывать на традиционную иудейскую концепцию последней войны, которая будет предшествовать концу земной истории, а военные образы у моралистов связываются с их борьбой со своими страстями (см. коммент. к Рим. 13:12; ср. также коммент. к Еф. 6:10–20).

5:9. Хотя «спасение» могло означать «избавление», в контексте окончательного спасения оно также может связываться с *воскресением праведных в теле, как здесь. Иудаизм ставил это воскресение в один ряд с гневом Божьим, который будет излит на *язычников и отступивших от веры иудеев, когда Бог придет судить землю, — а это должно, по представлениям иудаизма, произойти одновременно.

5:10. Об образе «сна» см. в коммент. к 4:13 (это не может быть ссылкой на образ в 5:5–7, где сказанное относится к сынам тьмы). 5:11. См. коммент. к 4:18.

5:12-22

О жизни в христианской общине

В ст. 12–15 рассматриваются взаимоотношения в общине; ст. 16–22 обращены к общей (отчасти и личной) молитве (ср. сходные рассуждения об общей молитве в Еф. 5:18–21, после чего рассматриваются взаимоотношения в семье).

5:12,13. Выражение «трудящихся у вас», возможно, напоминает об обычае, воспринятом фессалоникскими христианами, корни которого уходят в мир греко-римской культуры, где говорится об отношениях между *патронами (спонсорами или покровителями) и их подопечными (*клиентами и религиозными организациями). Если здесь имеется в виду именно такая ситуация, то это могли быть христиане, которые открыли свои дома для собраний *Церкви, поддерживали своих подопечных материально и оказывали содействие в политической сфере (среди таких патронов в Фессалониках, вероятно, был Иасон — Деян. 17:5–9).

Нет ничего удивительного и в том, что они могли и «вразумлять» других, поскольку это были состоятельные, а потому и лучше образованные люди. (Большинство людей в древности были практически безграмотными; наставлять других было, естественно, легче тем, кто умел и имел время читать Писания, поскольку Писания служили источником наставлений и в синагоге, и в церкви.) Если же в общине не было состоятельных людей, заботу о других могли брать на себя те, кто имел больший достаток и предоставлял, по возможности, свое помещение для собрания верующих; как правило, в общине были и знатные люди (Деян. 17:4).

5:14. «Бесчинные», недисциплинированные или ленивые (NIV, NRSV) — это те, кто мог, но не хотел работать (ср.: 4:11; 2 Фес. 3:7,8). Выражение «малодушные», или робкие, относится, в первую очередь, к тем, кто был о себе невысокого мнения, занимался самоуничижением. Ср.: Не. 35:3,4.

5:15. Ср. с учением Иисуса (Мф. 5:39); некоторые другие иудейские учителя также советовали не воздавать злом за зло (см. коммент. к Рим. 12:17).

5:16. В греческой этике часто приводится краткий перечень утверждений — одно за другим, как здесь у Павла. Многие библейские псалмы вызывают образы, связанные с празднованием и поклонением (см., напр.: Пс. 9:15; 32:1; 46:1,2; 94:2; 149:1–5); таким образом, здесь это связано с молитвой и благодарением.

5:17. Даже самые строгие приверженцы иудаизма не молились весь день напролет; но они молились регулярно, много и истово. «Непрестанно молитесь» — это и может быть призыв к подобного рода молитве, которая постоянно присутствует в голове человека на протяжении всего дня, в отличие от общей или личной молитвы.

5:18. Язычники признавали, что богиня судьбы или какой-то другой бог управляют всем, а потому они должны воспринимать все как неизбежное и благодарить за все. Для Павла, который во всем доверяет Богу, Его правлению и Его любви, есть возможность благодарить Бога в любой ситуации.

5:19,20. В раннем иудаизме *Дух чаще всего связывался с *пророчеством; Павел не хочет, чтобы кто-нибудь угашал богодухно-венную речь. Термин «угашать» часто связывался с огнем, обычно соответствующим ветхозаветному образу пророков, которые не в состоянии были удержать в себе божественное вдохновение (Иер. 20:9).

5:21,22. Фраза «все испытывайте» в данном контексте может означать проверку пророческих изречений (5:19,20), чтобы сохранить доброе и отвергнуть плохое. В некоторых греческих религиозных культах практиковалось экстатическое озарение, и Павел предостерегает фессалоникийцев не путать собственное озарение с языческим; но о различении духов говорилось уже в Ветхом Завете. Многих ветхозаветных пророков обучали старшие пророки, которые были ведомы Духом (1 Цар. 19:20); поскольку таких пророков в большинстве раннехристианских церквей не было, необходимо было испытывать друг друга, проверяя таким образом истинность различных духовных даров (см. коммент. к 1 Кор. 14:29).

5:23-28

Заключительные слова

5:23–25. О молитвах-пожеланиях см. в коммент. к 3:11. Хотя Павел подчеркивает здесь целостную природу человека, перечисляя, в соответствии с иудейским обычаем, все составные компоненты человеческой личности (ср., напр.: Втор. 6:5; Лк. 10:27), он использует язык этой культуры для описания составляющих (которые он может подразделять и иначе, см., напр.: 1 Кор. 7:34; 14:14,15). Весьма маловероятно, что речь идет о философах, которые, проводя детальный анализ, разделяли душу на две (*Цицерон), три (*Платон, Филон) или девять (*стоики) частей. Подобно большинству еврейских авторов и в соответствии с *Ветхим Заветом, Павел рассматривал человека как целостную личность, после смерти которого душа отделяется от тела, и разделял составляющие личности только с этой точки зрения. (*Гностики-ва-лентинианцы, главным образом под влиянием платоников, позднее выявили мнимые более тонкие различия между душой и духом, и именно их «душевные» и «духовные» личности имеет в виду здесь Павел.

Их радикализм привел к тому, что они отрицали полное воплощение Иисуса, Божественного Слова. Посидоний, Марк Аврелий и другие высказывали мысли о трихотомии [трехчастном делении], и более поздние *самаритяне придерживались этого мнения, хотя и использовали другую терминологию, в отличие от Павла. Гораздо позднее иудейские мистики, известные как кабал исты, разделили душу на десять частей, включая и триединство триад. Согласно представлениям древних египтян, тело делится на ba,ka и akh.)

5:26. Поцелуи выражали любовь и привязанность друг к другу; см. коммент. к Рим. 16:16.

5:27,28. Многие люди не умели читать, поэтому с посланием можно было ознакомить всех, читая его вслух на общем собрании.

Второе послание к Фессалоникийцам

Введение

Авторство. Некоторые исследователи в данном случае отрицают авторство Павла на том основании, что это послание в некоторых отношениях отличается от Первого послания к Фессалоникийцам, а наблюдаемые между этими посланиями сходства они объясняют тем, что второе послание является подражанием первому. Однако во втором послании четко проявляется и характерный для Павла стиль, и такое же *апокалиптическое мышление, как и в 1 Фес. 4, 5. Различий между обоими посланиями не больше, чем в любых двух разных письмах, посвященных такой обширной тематике. Маловероятным представляется, что тексты 2 Фес. 2:3,4 могли быть написаны после разрушения храма (70 г. н. э.). Поскольку *псевдографические послания редко писались во время жизни или вскоре после смерти автора, которому они приписывались, то Второе послание к Фессалоникийцам, несомненно, принадлежит перу самого Павла (который умер ок. 64 г.). Большинство современных комментаторов не сомневаются в том, что Павел был автором этого послания.