Беседы с Мастером. Европейский ум и восточная мудрость в XXI веке - Франсуа Мерлан

В.: Я понял, что душа желания связана со всем эгоизмом, однако вы говорите о порицающей душе и умиротворенной душе, могли бы вы объяснить, что они собой представляют?

С.А.: Порицающая душа, иначе называется душою нравственной, она – часть нашей психики, нашего ума, которая психоаналитиками названа Сверх-Я или Супер-Эго, цензор, это – чтец нотаций и морали вам, порожденный воспитанием и обусловленностями, вложенными вашими родителями, школьным и религиозным воспитанием. Эта порицающая душа склонна противопоставлять себя душе желаний, притормаживать ее эгоизм… Еще это то, что религии называют моральным сознанием… Для искателя этой души она тоже должна быть изучена, распознана, чтобы затем быть преодоленной, чтобы прийти к истинной нравственности, которая располагается за пределами обусловленностей религии и воспитания и чей источник находится в другой части сущности , в умиротворенной душе… Мы проникаем в нее, как только прекращаются конфликты между многочисленными изменчивыми желаниями, противоречивыми обязательствами… В этой душе искатель познает покой, внутреннее единство, равновесие и любовь… Это означает, что для него позитивные чувства, подобные радости, надежде, любви, вере, заменяют чувства негативные. Он исцелен от болезней души.

В.: Значит, именно это означает суфийское выражение: «Кто познает свою душу, познает ее господина»?

С.А.: Чтобы познать то, что ведет его, искатель учится понимать свою душу, свои болезни и то, как исцелять их…

В.: Мы не можем вдруг прийти к умиротворенной душе, о которой вы говорите. Несомненно, нужен процесс, связанный с работой над собой.

С.А.: Необходимо продвигаться по пути, нужно изучать лекарства в виде методов, техник, которые используют Мастера Мудрост и.

В.: Какие лекарства, какие техники?

С.А.: Средств много, потому что каждой слабости, каждой болезни, каждому дисбалансу соответствует свое лекарство, хотя существуют более общие лекарства, подобные тем, что позволяют поддерживать физическое здоровье: вы знаете, что нужно правильно питаться, вы можете бегать, поддерживать свою физическую форму. Также существуют способы поддержания вашего внутреннего равновесия.

В.: Это психологические средства?

С.А.: Это психологические, физические и интеллектуальные практики, используемые искателями истины. Великих средств пять: прежде всего повторяющиеся «зикры», все формы зикр, то, что индусы или буддисты называют мантрами, или же еще это молитва сердца православных исихастских монахов. Повторение слова, высказывания позволяет привнести покой в ум, что означает, что это приносит конец непрекращающемуся потоку мыслей, продолжительному колебанию эмоций. Благодаря применению «зикра», благодаря сосредоточению на священном слове или этой фразе искатель обретает умственный покой.

К этому добавляется другая техника, другое средство, другое лекарство – изучение и личное углубление принципов психологии и духовности. Это позволяет понять истинный смысл человеческого духа, истинный смысл человеческой жизни, истинный смысл эволюции всего человечества, а дальше эволюции всего космоса. Это приводит человека к наиболее правильной интеграции в общую эволюцию, исходя из личного понимания и размышления. Это интеллектуальное углубление всех знаний, которых может достичь человек, которые ведут за пределы интеллектуального понимания к интуитивному мышлению. Человеческий дух очень широк, когда мы его не ограничиваем проблемами, беспокойствами, механическими и обыденными эмоциями и мыслями.

В.: Значит, нужно идти за пределы ограничений человеческой личности?

С.А.: Нужно выйти из обусловленностей, которые заточают человека в том, чему он научился. У человека есть настолько обширный дух, а мир настолько шире.

Главная идея суфизма в том, что дух человека может прикоснуться к Абсолюту, это значит, что он может выйти за пределы всего относительного. Тюрьма – это всегда относительность мыслей и эмоций.

Психологическое и духовное равновесие может быть найдено только с того момента, когда человеку удается гармонично интегрироваться в свое непосредственное окружение, а также в трансцендентное измерение.

В.: Вы говорили о пяти средствах?

С.А.: Да, есть третье средство от болезней души: медитация на дыхание. Искатели изучают техники задержки дыхания, техники выдоха, вдоха, которые не только обладают целебным эффектом на физические болезни, но также воздействуют уравновешивающе на психику, немного наподобие того, что практикуется индусскими йогами в форме пранаямы. Четвертое лекарство – исследование сознания. В действительности речь идет об упражнении, которое практикуется вечером или в начале ночи, некая вечерняя ретроспектива своего дня. Искатель старается просмотреть все события своего дня. Он перебирает их одно за другим, и когда наблюдает неразрешенную ситуацию, он ищет наиболее сбалансированный способ воспринять ее. Если он не находит, он отдает все в руки Абсолюта и доверяет своей судьбе, или как бы вы сказали, утро вечера мудренее.

В.: На самом деле, слушая вас, я вижу, что многие техники совпадают на разных путях и в разных духовностях?

С.А.: Во всех духовностях используются схожие техники.

В.: Истинная духовность состоит не только из теории, это работа над собой…

С.А.: То, о чем я вам говорю, это – Работ а, это то, как организована работа над собо й. Тот, кто только мечтает об исследовании сознания, кто не практикует его правильно, после того, как изучил и понял, как это практикуется и с какой целью, такой человек не может получить от этого пользу, не может использовать это как лекарство от внутреннего дисбаланса, не может использовать его как силу, которая приведет к равновесию. Как если бы в обычной жизни вы бы довольствовались тем, что смотрели на бутылек с лекарствами, вместо того чтобы принимать таблетки или капли. Нет, это практика, которая ведет к равновесию, к конкретному равновесию.

В.: А пятая техника, о которой вы говорили?

С.А.: Она называется «вирд» . Основана на серии упражнений, чьей целью является уравновесить между собой различные функции человека: физические, эмоциональные и интеллектуальные. Примером упражнений является танец. Часто суфиев представляют в виде кружащихся дервишей. Действительно, существует суфийское братство в Конья, известное использованием танца по спирали, кружащегося танца.

Все другие суфийские ордена используют физические техники, которые иногда похожи на танцы, но скорее они могут восприниматься как движения, священные движения, медитативные движения, всегда выполняемые осознанно .

Эти физические упражнения, танцы или движения также близки к физической йоге, индусской хатха-йоге. Также есть эмоциональные упражнения, в большую часть которых входит эстетический элемент: практика пений или повторения стансов или священных текстов. Наконец, есть интеллектуальные упражнения, как практика некоторых богослужений, чтений, изучений. Все это составляет часть «вирда», пятого лекарства для достижения внутреннего равновесия, психического и духовного здоровья.

В.: Согласно суфизму и П-и, чтобы достичь здоровья или, по крайней мере, психического равновесия, возможно даже, духовной реализации, предлагается работа над всеми элементами человеческой природы, равно над психикой, эмоциями, мыслями…

С.А.: П-я считает, что все элементы человеческой природы связывают одних с другими, и знает, что факт влияния на физическое тело отразится на эмоциях и на мире мышления. Воздействие на эмоции отразится на мышлении и на физическом теле, и наконец, научившись мыслить правильно, улучшается и эмоциональная жизнь, и это станет фактором здоровья. П-я, как и все духовные пути, воспринимает человека как фрагментированное существо и может привести его к единству.

Глава 8. Медитация и психотерапия

В.: Могли бы вы рассказать нам об управлении мышлением…

С.А.: Нормальное состояние человека – иметь мысли. Достаточно немного понаблюдать за собой, чтобы это заметить. Мысли непрерывно сменяют друг друга, влекут нас от одного к другому. Когда мы сосредотачиваемся на определенной теме, то сразу же овладеваем ходом мыслей, но как только сосредоточенность прекращается, процесс возобновляется тотчас же.

Обычно человек принимает себя за свои мысли, он путает себя с ними. Он – его мысли, он не тот, кто думает. Здесь, сейчас, вы думаете, вы даже можете знать, о чем думаете, но удается ли вам уловить того, кто думает в вас? Постарайтесь подумать о чем-нибудь точном, о проезжающем автомобиле, например. Сейчас уберите эту мысль – что остается? Вы осознаете то, что остается? Вы что-нибудь воспринимаете, замечаете? Нет, вы замечаете, что думаете о чем-то другом.