Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет - Кинер Крейг

3:2. Многие еврейские источники связывают действие *Духа с человеческими заслугами. Например, говорили, что никто в современном поколении не может получить Духа, поскольку это поколение того не достойно, даже если отдельные личности и вполне достойны этого. Но у галатийских христиан был другой опыт: они получили Духа вскоре после того, как оставили язычество, в согласии с христианским учением о том, что грядущее излитие Духа на народ Божий стало возможным для каждого во Христе.

3:3. Хотя оппоненты Павла, по-видимому, не отрицали, что галаты получили Христа и Духа без знания *закона, они настаивали на том, что «совершенное» (KJV, NASB), или явленное во всей полноте, христианство включает в себя повиновение закону. В иудаизме подчеркивалось, что иудеи были спасены по *благодати, но что те из них, кто отверг закон, погибли; по их мнению, обращенные в иудаизм *язычники также должны были доказать истинность своего обращения через скрупулезное исполнение всех предписаний закона. У многих философов и в языческих культах говорилось о «совершенстве» или «зрелости» как завершительной стадии нравственного возрастания или (в случае культов) религиозного прогресса.

3:4. Здесь Павел спрашивает, не напрасным ли был для них опыт обращения в веру по благодати и последующее преследование. Эффективный *риторический прием — обращение к личному опыту читателей — был окончательным и очевидным доводом.

3:5. Не только их обращение в веру, но и чудеса, свершающиеся среди них, были по *благодати Божьей. Хотя в древности люди были более открыты к восприятию чудес, чем современный мир, но то, что в некоем религиозном сообществе (в отличие от целительной плащаницы Асклепия у язычников) непрерывно продолжаются чудеса, было удивительным даже для них.

3:6–14

Благословение Авраама и проклятие закона

Павел здесь пять раз обращается к закону Моисея и один раз к пророкам, доказывая, что те, кто заявляет о своем уважении *закона, должны его принять. Он противопоставляет послание веры (3:6–9,14) делам закона (3:10–13), как в 3:5. (Два главных истолкования этого отрывка заключаются в том, что христиане из *язычников уподобляются в вере Аврааму — это традиционное воззрение, которое представлено и здесь, — т. е. они спасены верой Авраама [как в иудаизме] и, следовательно, верой Христовой, т. е. верностью Авраама и Христа завету).

3:6. Павел цитирует Быт. 15:6, популярный у иудеев текст из Писания, чтобы показать, как Авраам являет собой пример действия веры. Павел объясняет это иначе, чем предлагает традиционный иудаизм.

3:7. Иудеи использовали слово «сыны» и в буквальном смысле (как биологические потомки), и в духовном (те, кто действовал как их нравственный предшественник). Они обычно применяли термин «потомки [или семя, или дети] Авраама» по отношению к еврейскому народу, но особенно к тем, кто превзошел других в своей праведности, — и не употребляли это определение по отношению к *язычникам. Здесь Павел демонстрирует, что имеющие веру Авраама являются его духовными потомками (Быт. 15:6, цитируется в Гал. 3:6).

3:8,9. Поскольку язычники могут иметь такую же сильную веру, как у Авраама (3:7), они могут получить такую же праведность по вере, как и он. (Иудейские учителя видели в Аврааме модель обращения в иудаизм, а потому должны были уважать аргумент Павла в большей степени, чем им хотелось.) Как хороший комментатор, Павел делает свой вывод из этого отрывка, обращаясь к другому тексту, в котором говорится об обетовании Аврааму (Быт. 12:3 и 18:18; ср.: 17:4,5; 22:18). Цель Бога — достичь и язычников, как было сказано в самом начале повествования об Аврааме. В еврейском мышлении праведные (Израиль) были спасены в Аврааме; здесь верующие язычники спасены (благословлены) в нем. 3:10. И Быт. 12:3, и благословения закона во Втор. 28 противостоят проклятиям по отношению к тем, кто находится в оппозиции к Аврааму, или к тем, кто нарушает завет-договор, предусматривавший благословение потомкам Авраама, или тем, кто соблюдает этот завет-договор. Обоснованное возражение оппонентам у иудеев было традиционным методом истолкования. Павел, таким образом, выносит приговор праведности «по делам» (KJV, NASB) или той, которую ищут путем «повиновения» (TEV) закону: несовершенное послушание ведет к проклятию (Втор. 27:26 — главный вывод о проклятиях подобного рода). В соответствии с учением иудаизма, человеческое послушание всегда несовершенно, и поэтому Бог мог не требовать совершенного повиновения как условия спасения. Но, подобно хорошему *раввину, Павел истолковывает Втор. 27:26, используя до конца всю его содержательную часть, все, что он может извлечь из этого текста, — в конце концов, ведь Бог имеет право требовать совершенства.

3:11. Павел цитирует здесь Авв. 2:4 (о чем см в. коммент. к Рим. 1:17), чтобы показать, что праведность, основанная просто на послушании закону, неполная. Павел обладал глубокими знаниями *Ветхого Завета: он выбирает всего два текста, которые одновременно говорят и о праведности, и о вере (в ст. 6 — Быт. 15:6; здесь — Авв. 2:4).

3:12. Поскольку Авв. 2:4 связывает праведность и жизнь, Павел цитирует другой ветхозаветный текст, который учитывает оба эти аспекта, снова демонстрируя свое искусство владения экзегетикой (иудейские комментаторы обычно объединяли тексты на основе общих ключевых слов). Павел противопоставляет веру (3:11) делам — Лев. 18:5 (ср.: Исх. 20:12,20; Лев. 25:18; Втор. 4:1,40; 5:33; 8:1; 30:16,20; 32:47; Неем. 9:29; Иез. 20:11,13; 33:19). Хотя в этих текстах говорится о продолжительной жизни в Земле обетованной, Павел знает, что многие иудеи интерпретируют эти тексты в свете грядущей жизни; поэтому он отвечает: «Это оправдание по делам». Его оппоненты могли бы использовать данный текст в качестве довода о том, что одной веры недостаточно. Павел соглашается, что праведность, т. е. оправдание, должна быть достигнута в порядке закона, но он верит, что это происходит через пребывание во Христе и жизни посредством Его Духа (5:16–25); его оппоненты считают, что язычник должен достичь этого путем скрупулезного исполнения предписаний закона, особенно начального акта — обрезания.

3:13. Снова следуя принятому в иудаизме принципу связывания *ветхозаветных текстов на основе общих ключевых слов, Павел цитирует Втор. 21:23, показывая, что Христос заплатил за наше освобождение от «клятвы», т. е. проклятия, которое уготовано всем тем, кто не может полностью исполнить весь закон (Гал. 3:10).

3:14. В еврейском мышлении «благословение Авраамово» включает весь грядущий мир; здесь Павел говорит, что верующие имеют залог этого мира (ср.: Еф. 1:3, 13,14) в благословении *Духа (ср.: Ис. 44:3). (О связи между обетованием о земле и обетованием Духа ср. также: Агг. 2:5 и Исх. 12:25; 13:5.)

3:15–20

Закон не упраздняет завет с Авраамом

Греки обычно используют слово, которое переведено здесь как «завет», для документа — «завещания» или «воли» (юридический документ, выражающий волю завещателя, который открывается после его смерти). Хотя у Павла «завет» большей частью употребляется в *ветхозаветном смысле, а не как «завещание, или воля покойного», он обыгрывает юридические нюансы данного термина. Иудаизм делал акцент на завете-договоре, заключенном на Синае, но большинство еврейских читателей видели, что тот же самый завет уже предварительно осуществился в Аврааме (Быт. 17:9–14) (или менее точно, с ветхозаветной точки зрения, практиковался еще до того, как был принят).

3:15. Подобно другим юридическим документам, завещания запечатывались, чтобы их нельзя было подделать или изменить. По греческому закону завещания не могли быть изменены; нельзя было изменить условия или отвергнуть наследника, даже если составлялось дополнительное завещание. (Это уже не имело силы в римском законе того периода, но было характерно для некоторых видов завещаний у иудеев; ср. возможный прецедент во Втор. 21:15–17.) По греческому закону завещания заверялись и регистрировались муниципальными властями; если новое завещание противоречило старому, оно отвергалось.