Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет - Кинер Крейг

1:22. Документы и кувшины запечатывали, удостоверяя тем самым, что никто не может подделать содержащееся в них. Личная печать, удостоверявшая документ, вдавливалась в горячий воск, и он, затвердевая, закреплял тесьму или нить, которой оборачивали документ. Павел имеет в виду, что Бог засвидетельствовал содержание миссии и служения его и его коллег (ср.: 3:2,3). Иудаизм обычно связывал проявление *Духа с концом времени (напр.: Иез. 39:28, 29; Иоил. 2:28); Павел говорит, что они имеют «залог Духа» в настоящем мире и предвкушение жизни в грядущем.

1:23-2:13

Павел откладывает

свой визит в Коринф, щадя их

Причина, по которой Павел изменил свои намерения прибыть в Коринф и послал туда только Тита со своим посланием, состоит в том, что он хотел пощадить их (см.: 1 Кор. 4:21).

1:23,24. Занимавшие высокое положение на социальной лестнице часто достаточно высокомерно обращались с теми, кто стоял на более низкой социальной ступени, ожидая восхваления собственной персоны или даже низкопоклонства. В отличие от них (а также своих оппонентов из гл. 10–13), Павел рассматривает обращенных им в веру как своих сотрудников.

2:1–4. Павел в 1 Кор. 5:1–5 рекомендует применить суровое наказание к обидчику. Богословы спорят, о том же ли человеке идет речь здесь, что и в 1 Кор. 5:1–5. Известно, что Павел написал письмо после 1 Кор., где попросил коринфян наказать этого человека (это письмо он послал с Титом), однако письмо, вероятно, затерялось. (Некоторые исследователи думают, что это обличительное, резкое письмо, написанное между 1 Кор. и 2 Кор., представлено во 2 Кор. 10–13, что эти главы некогда и были отдельным посланием. Данный отрывок никак не указывает на обидчика, однако именно поэтому более вероятно, что промежуточное послание было просто утеряно.)

2:5–7. Под «многими» здесь, несомненно, имеется в виду сообщество верующих (как в *Свитках Мертвого моря). Иудейская партия *фарисеев также подчеркивала необходимость возвращения в общину раскаявшихся обидчиков. Отдельные группы, описанные, например, в Свитках Мертвого моря, однако, требовали определенного времени, после которого можно было вернуть в общину раскаявшегося грешника, а римский и греческий законы предполагали вынесение определенного приговора в данном случае. Коринфские христиане, таким образом, могли находиться в недоумении, не зная, как им поступить с тем человеком, который раскаялся в своем грехе.

2:8. Термин «подтвердить» (♣ в русской синодальной Библии — «оказать») использовался в юридических документах, подтверждающих вердикт, решение суда; здесь коринфяне должны были вместо этого подтвердить свою любовь.

2:9—11. Одно из фундаментальных представлений иудаизма состояло в том, что сатана был обманщиком и мог приходить под разными личинами.

2:12. Но Павел узнал хорошие новости о том, что они смягчились сердцем, и о покаянии этого человека отТита(2:12,13; 7:5-16). Троада — это александрийская Троада, порт в Азии, откуда морем можно было попасть в Македонию, а оттуда по суше или морем — в Коринф. Выражение «отверста была дверь» означает свободу служения (см. ком-мент. к 1 Кор. 16:9); Павел довольно долгое время находился в Троаде и оставил там часть своих вещей (2 Тим. 4:13).

2:13. Павел и Тит по договоренности должны были встретиться в одной из *церквей на пути своего следования — как обычно иудеи во время путешествия находили своих собратьев через местные общины.

2:14-17

Свидетели победы Христовой

*Отступления были характерны для древних писем. Павел начинает здесь отступление, защищая честность и искренность своего служения (обычная тема греко-римских моралистов); эта тема продолжается до 7:4.

Точка зрения, что 2:14 — 7:4 представляет собой не отступление, а самостоятельное послание, вставленное в середину другого послания Павла, вряд ли правомерна, поскольку первые копии были на Свитках (кодексы появились позднее), которые не допускали вставок. Данный раздел скорее свидетельствует о том, что это отступление, а не самостоятельное письмо.

2:14–16. Римские завоеватели вели своих посрамленных пленников в «триумфальном шествии». Христос одержал победу и теперь ведет верующих в него как пленников (этот образ аналогичен понятию «рабов Христовых»); ср.: Пс. 67:19, который цитируется в Еф. 4:8. По указу римского сената, обычно перед началом триумфальных процессий выражалась публичная благодарность победителям, а побежденные подвергались всяческому унижению. Но Павел прославляет в этом образе христиан как пленников Христа (ср.: 1 Кор. 4:9 и др.), и благодарность возносит сам пленник!

В *ветхозаветную эпоху во время жертвоприношений повсюду курился фимиам, чтобы заглушить запах горящей плоти жертвенных животных — это можно сравнить с фимиамом во время римских триумфальных процессий. (В Сир. 24:15 описывается Премудрость как приятное благоухание; Павел и его собратья были свидетелями Иисуса Христа, игравшего здесь роль, предназначенную Премудрости, но маловероятно, что Павел ссылается на эту книгу.) В Ветхом Завете описываются прецеденты, указывающие на то, что человек осознает свою ничтожность (Исх. 3:11) и величие Бога (Исх. 3:14; ср.: 2 Кор. 3:5).

2:17. Профессиональных ораторов издавна обвиняли в том, что они могли искажать истину во имя достижения собственной цели (как купец, который продает недоброкачественный товар, чтобы не потерять доход). Философов в определенных кругах тоже обвиняли в этом, поскольку большинство людей ориентировались в жизни на их учение или, как в случае с *киниками, на общественную благотворительность. В обществе странствующих учителей и святых часто воспринимали как шарлатанов, и для этого, несомненно, были реальные основания. Поэтому многие философы и добродетельные люди ощущали потребность отвергнуть подобного рода обвинения, как и поступает здесь Павел.

3:1-6

Самодостаточность от Бога

3:1. Еврейские путешественники часто брали с собой рекомендательные письма, которые должны были убедить хозяина, что гостю можно доверять и что ему необходимо предоставить временный кров. В грекоримском обществе богатые *покровители могли давать рекомендательные письма своим подопечным; такие рекомендации обычно были более весомыми, чем собственные заявления человека. Каждый, кому доверяли, мог написать другому рекомендательное письмо (Деян. 15:25–27; 18:27; 1 Кор. 16:3), которое одновременно могло наделять посланца и определенными полномочиями (Деян. 9:2). Самовосхваление тоже считалось вполне допустимым — в случае необходимости защитить себя или разъяснить какие-то моменты (см. коммент. к 5:12).

3:2,3. Первый *закон был написан перстом Божьим на каменных скрижалях (Исх. 31:18; Втор. 5:22), но пророки предрекали дарование закона (Ис. 2:3), который будет записан в сердце (Иер. 31:31–34), как это и предусматривалось всегда (Втор. 30:6,11–14). Иезекииль предсказывал, что Бог удалит каменное сердце человека и напишет Своим *Духом слово Свое на его плотяном сердце (Иез. 11:19,20; 36:26,27). *Ветхозаветные пророки апеллировали к своему божественному призванию, а некоторые греческие философы в стремлении отделить себя от шарлатанов (2:17) также претендовали на божественное, а не на человеческое предназначение.

3:4,5. Иудеи за пределами Палестины иногда говорили о Боге как о самодостаточной Личности (ср.: 2:16).

3:6. В греко-римском праве исследователи различали букву и дух закона. Возможно, здесь важнее то, что иудейские учителя иногда скрупулезно рассматривали даже каждую букву закона; буква сама по себе, таким образом, была отражением закона, она «убивала» просто вынесением смертного приговора виновному в нарушении моральных норм. *Дух, однако, записывал нравственный закон в сердцах народа Божьего посредством дара Божественной благодати (Иез. 36:26,27).

3:7-18

Слава двух заветов

В Римской империи практически все знали, что Моисей был выдающимся вождем еврейского народа; многие видели в нем «божественного человека», одного из героев древности, наделенного особой силой от Бога. Но слава, явленная во Христе, гораздо величественнее, хотя и выражена не столь эффектно, чем та, которая была открыта Моисею; таким образом, в определенном смысле *апостолы, и Павел в их числе, выше Моисея. Здесь Павел отвечает на критику (возникшую, возможно, под действием его высокомерных оппонентов, см.: 11:13); Павел даже больше Моисея — но только в силу того, что он провозглашает весть более важную, чем Моисей; его же оппоненты взывали к Моисею, стремясь утвердить свой авторитет (ср.: 11:22).