Внимательность. Практическое руководство по пробуждению - Джозеф Голдстейн

бы действовал; есть действие без деятеля. Всё это лишь пустые явления, развёртывающиеся в согласии с великим законом причины и следствия. Знаменитый японский мастер дзен тринадцатого века, Догэн, выразил эту мысль в Гэндзё-коане: «Изучать путь Будды – значит изучать себя. Изучать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит дать проявиться множеству вещей»[11].

Этот раздел сутты – внимательность к деятельности – также показывает, что Будда придавал большое значение тому, как держится монах или монахиня; они должны держаться спокойно и с достоинством. Это не означает скованности или искусственности, напротив, это означает обладание, выражаясь словами тибетского мастера дзогчен, Цокньи Ринпоче, «беззаботным достоинством». Хотя на Западе само представление о манере держаться и о достоинстве выглядит несколько устаревшим, оно является очень заметной и красивой чертой буддийских культур Востока. Особенно в тех людях, которые практикуют внимательность, будь то монахи или миряне, присутствует исключительная уважительность и благосклонность, заметная по тому, как они двигаются и общаются друг с другом. Это не означает, что на Востоке люди не подвержены тем же порокам, что и на Западе. Подвержены. Просто часть культурной нормы здесь – поддерживать осознанность действий и движений, помнить об этой осознанности, обладать ясным знанием, пребывать в своём теле, а не в мыслях.

За этим разделом, посвящённым внимательности к действиям, следует повторяющийся фрагмент, которым Будда завершает каждую часть сутты, напоминая нам, что следует созерцать все эти действия внутренним и внешним образом, видеть возникновение и исчезновение их природы и устанавливать внимательность в той мере, в какой это необходимо для обретения чистого знания и непрерывной внимательности, сохраняя независимость, не цепляясь ни за что в мире.

10. Внимательность к физическим характеристикам

В этой главе мы обсудим различные составляющие тела и виды медитации, которые позволяют освободиться от самого понятия «тело». В данном разделе Сатипаттхана-сутты Будда более подробно анализирует явление, которое мы называем «телом», с точки зрения его анатомических частей, элементов, его природы, предполагающей смерть, а затем разложение. Благодаря этим интенсивным медитациям мы избавляемся от привычки отождествления с телом и от страдания, возникающего в результате такого отождествления.

Части тела

Следующие наставления, которые Будда даёт в связи с первыми принципами внимательности к телу, направляют наше внимание на анализ его природы через созерцание анатомических частей.

Монахи, следует изучить это тело снизу вверх, от ступней, и сверху вниз, от макушки, покрытое кожей, которое содержит в себе многие виды нечистот: «Это тело состоит из волос на голове, волос на теле, ногтей, зубов, кожи, плоти, сухожилий, костей, костного мозга, почек, сердца, печени, диафрагмы, селезёнки, лёгких, кишечника, брыжейки, содержимого желудка, испражнений, жёлчи, слизи, гноя, крови, пота, жира, слёз, кожного сала, слюны, носовой слизи, суставной жидкости и мочи» [1].

В этой сутте упоминается тридцать одна часть тела; в других списках приводится от тридцати двух до тридцати шести его составляющих. В некоторых беседах их перечисление просто заканчивается словами: «И любые другие части тела».

Вопрос состоит в том, почему Будда учил замечать уродливые или непривлекательные проявления тела, которые на языке пали называются asubha, и почему нам стоит их созерцать? Явление, которое мы называем «телом» и которое с определённой точки зрения кажется приятным и восхитительным, в сущности, представляет собой лишь ряд взаимосвязанных частей, ни одна из которых сама по себе не вызывает вожделения. Таким образом, смысл этого созерцания в том, чтобы ослабить мощную обусловленность нашего ума.

Когда мы с этой точки зрения внешним и внутренним образом созерцаем тело – своё собственное или чужое, – мы также видим непостоянную, зависимую природу всех анатомических частей. Мы понимаем, что явление, которое мы называем телом и которое нередко отождествляем с собой, представляет из себя систему взаимозависимых органов, костей, крови, нервов и других составляющих. Благодаря такому созерцанию, когда какая-то из этих частей или систем изнашивается или начинает плохо работать, мы не воспринимаем это как личную неудачу или некую поломку тела; скорее, мы понимаем, что такова природа всех обусловленных явлений. Эту природу превосходно выражает второй закон термодинамики – закон энтропии, который гласит, что все системы тяготеют к беспорядку.

Поразительно, насколько трудно нам бывает принять эту основополагающую истину о природе вещей, даже имея перед собой такие несокрушимые и тотальные её подтверждения. Эта практика созерцания, приведённая в Сатипаттхана-сутте, – действенное напоминание о безличной и неустойчивой природе тела. Она помогает нам освобождаться от гордости и вожделения, пренебрежения и страха, поскольку мы с большей ясностью видим, что такое тело.

Возможность неправильного отношения

При обращении к этой практике требуется некоторая осторожность. Если мы подходим к ней неправильно, то она способна незаметно усилить неблагоприятные состояния отвращения и неприятия, хотя должна вести к успокоению желаний, уравновешенности и свободе. Много лет тому назад известный монах из Камбоджи, Маха Гхосананда, посетил Общество медитации прозрения в один из ежегодных трёхмесячных ретритов. Однажды в ходе медитации сидя он предложил людям необычную направляемую практику, связанную с едой. Он попросил людей представить, что они видят перед собой пищу, берут её и кладут в рот; затем нужно было представить, что происходит с пищей, когда мы её пережёвываем. Не слишком приятное зрелище. Далее он попросил их вообразить, что происходит с пищей, когда мы её глотаем, когда она переваривается в желудке, движется по кишечнику, и, наконец, когда организм избавляется от оставшихся отходов.

Интересной была реакция на эту созерцательную практику со стороны некоторых медитирующих. Кто-то спросил Маха Гхосананду: «Почему вы испытываете такую неприязнь к пище?». Но он совершенно не чувствовал к ней отвращения; он просто показывал нам, что на самом деле происходит с пищей. Однако некоторые люди приписывали ему собственное отвращение и неприязнь, возникающие при визуализации таких непривлекательных сторон принятия пищи.

Мы можем научиться воспринимать вещи такими, какие они есть, не испытывая вожделения к приятному и отвращения к неприятному. В этом разделе сутты Будда указывает на такое отношение:

Представьте, что есть сумка для пищи с двумя отделениями, наполненная различными сортами зерна, вроде горного риса, неочищенного риса, фасоли, дикого гороха, кунжута и очищенного риса, и человек с намётанным глазом открывает сумку и исследует её содержимое следующим образом: «Это – горный рис, это – неочищенный рис, это – фасоль, это – дикий горох, это – кунжут, это – очищенный рис»; так и монах созерцает своё тело… [2].

Такое уравновешенное созерцание неприятных качеств тела способно привести нас к полному пробуждению: мы видим, что в теле или