Иллюстрированная история религий - Шантепи Сосей

Рядом с богами мы встречаем у балтов множество духов и гениев, в особенности домашних духов: гениев богатства, домашнего очага и главным образом домашнюю змею (Гивата), для которой обыкновенно ставили пищу; далее карликов, домовых, привидения; последние иногда называются deives, что напоминает злобных девов в Авесте. Существовали специальные гении для всякого рода дел и для разных явлений природы. Богиня счастья Лайма была в то же время покровительницей рожениц. Рядом с духами леса и деревьев являются другие духи, покровительствующие земледелию, скотоводству и пчеловодству. Среди божеств, покровителей полевых работ, заслуживает внимания Курхе – идол, сделанный из последних жатвенных колосьев. Узенер сопоставил имена литовских богов, полагая, что они при своем еще прозрачном нарицательном значении особенно ясно освещают ту ступень образования религии, на которой стоят также римские индигитаменты и на которой особенные боги еще не достигли полного олицетворения. Но Узенер не считает возможным делать обобщения для всей группы балтских народов: он полагает, что в именах латышских богов можно доказать уже более позднюю ступень образования понятий. Именно у латышей благодаря присоединению "мати" (матери) соответственные гении уже несколько яснее выражают собой олицетворение абстрактных понятий.

Итак, мы, пожалуй, можем привести большое число имен богов балтов; но общего описания их религии дать невозможно. Следует только еще упомянуть о больших храмах с драгоценными идолами, а также об организованном жреческом сословии, которое мы находим у балтов, но не у славян. Хроники упоминают о пользовавшемся почти религиозным почетом верховном жреце Криве и его подчиненных и вестниках вайделотах. Насколько эта развитая организация культа может быть сведена к скандинавским влияниям, как думают некоторые, – остается нерешенным.

К славянским народам относятся поляки, венды (сорбы), словаки, чехи, моравы, русские, на юге болгары, сербохорваты и словенцы. Здесь в особенности нужно рассматривать разные народы отдельно и остерегаться объединения сильно расчлененного и очень разнородного материала в не имеющую никакого реального существования единую славянскую мифологию. Даже различие западной и восточной группы по отношению к древнему времени является произвольным; это различие покоится на позднейшем факте, состоявшем в том, что в то время как венды, поляки, чехи и моравы подчиняются папству, остальные славяне присоединились к византийской церкви.

Нестор-летопиceц

В VII в. славянские народы занимали наиболее широкое пространство; позднее они все более оттеснялись германцами. Но мы, к сожалению, крайне мало знаем об их религии в древние времена. Коротенькая заметка у Прокопия: "De bello Gothico" (III, 14) уже имеет тот презрительный тон, который сформировался по отношению к славянам позднее, в Средние века. То, что сообщают средневековые хронисты, часто совершенно ненадежно. Так, Брюкнер показал, что бог Радигаст, о служении которому в Ретре дает очень высокое понятие Адам Бременский, обязан своим существованием простому недоразумению. Впрочем, с Свентовитом, о котором нам рассказывают Гельмольд и Саксон Грамматик, дело обстоит иначе. Этот вендский бог имел свое святилище и своего многоголового идола в Арконе на Рюгене, где датский король Вальдемар в 1168 г. уничтожил его храм и изображение. Этот бог пользовался высоким почетом; ежегодно в его честь совершалось празднество, во время которого жрец предсказывал хорошую или дурную жатву по жидкости, оставленной с прошлого года в роге для питья. Некоторые исследователи утверждают, что Свентовит был совсем не языческий бог, а христианский св. Вит; во всяком случае культ его на Рюгене содержит в себе некоторые языческие обычаи.

История обращения различных славянских народов с IX в., когда Мефодий и Кирилл действовали в Паннонии и Моравии, дает очень много сведений об отношениях церквей, но не дает изображения языческой религии. Мифологический материал можно почерпнуть кое-где из позднейших источников. Так, Брюкнер в "Истории Польши" сообщает о древнепольских божествах Длугош (середина XV в.).

Кощей Бессмертный. Художник М. Петров

Он упоминает несколько имен, комбинируя их с римскими богами. Эти польские божества имели свои изображения и статуи в священных рощах, и в определенные времена года в их честь совершались большие празднества, на которые стекавшиеся в большом числе мужчины и женщины наслаждались дикими песнями и необузданным разгулом. Рядом с этим историком польско-латинские проповедники XV в. также доставляют драгоценный материал для познания народной веры.

Теперь мы переходим к русским, которые развивались без частых сношений с остальными славянами, хотя таким образом и не избежали действия сторонних влияний, сначала со стороны скандинавов, которые дали государству династию Рюрика, и в сагах которых часто упоминается о Гардарике; далее, со стороны Византии, из которой в конце X в. проникло христианство; наконец, со стороны татар, вторжениям которых страна оставалась открытой в Средние века. Главный источник к познанию состояния России в древности представляет хроника киевского монаха Нестора (1056-1114), который жил еще достаточно близко к языческому периоду, чтобы сохранить для нас о нем кое-что ценное. Много языческого сохранилось также в эпических рассказах и суевериях сельского населения. Некоторыми сведениями мы обязаны арабским путешественникам.

Общеславянское, употребляемое и у русских для обозначения божества слово "бог". При этом не так важно свести это слово к индогерманскому корню, как принять во внимание совпадение его с иранским его употреблением, подобно тому, что мы уже отметили относительно смысла слова "девы", говоря о балтах. Арабский путешественник начала X в. описывает обряд погребения у русских, когда вместе с покойником зарывалась собака, и можно провести параллель с той ролью, которую играла собака при погребальных церемониях в Авесте. Правда, другой момент сходства, именно вера в то, что земля покоится на рыбе, вызывает скорее мысль об общем этнографическом параллелизме. Но ближайшая связь между славянами и иранцами с достаточной несомненностью устанавливается уже при помощи слова "бог". В именах высших русских божеств ясно можно различить их нарицательное значение: Сварог – бог неба; Дажьбог – бог солнца, Огонь – бог огня, Стрибог – бог ветра. В Волосе, боге стад, хотели видеть христианского св. Власия, а Купала, которого чествуют летом за плодородие, несомненно обязан своим существованием Ивану Купале (Иоанну Крестителю). Богиня весны – Весна так же сомнительна, как и славянская Лада. Первое место в культе занимал бог грома – Перун; статуи его находились в Новгороде и Киеве, и он еще теперь во многих случаях живет в русском народе под видом пророка Илии. Перед идолом в Киеве, который был из дерева, с серебряной головой, золотыми усами и кремнем в руке, постоянно поддерживался огонь из дубовых дров; в 988 году Владимир велел привязать его к хвосту лошади и бросить в Днепр. Этим разрушением языческого символа ознаменовался переход к христианству.

Избушка Бабы Яги. Художник М. Петров

В современной народной вере живет множество духов, отдельных или соединенных в группы. Таковы водяной или водяные (духи воды), лешие (духи леса), домовой (домашний дух), который, будучи одинаково и духом предка и духом домашнего очага, помогает в беде, но иногда занимается также проказами и бывает видим на Пасху; наконец, прекрасные русалки, которые заманивают к себе людей. В сказках есть еще две фантастические фигуры: Кощей Бессмертный, демон зимнего холода, и злая старая баба во вращающейся избушке на курьих ножках, Баба Яга. Разнообразные обычаи при весеннем и осеннем солнцевороте также носят до сих пор языческий характер. Во всяком случае материала, необходимого для составления формального языческого праздничного календаря, как это делали прежние мифологи, у нас недостаточно.

В отношении обряда погребения в языческое время засвидетельствовано как захоронение в землю, так и сожжение. Пока погребение не было совершено, душа беспокойно блуждала вокруг по деревьям, и только после должного попечения о трупе она могла по пути душ (Млечный Путь или радуга) достигнуть полей или лесов духов. Мертвому давали разные вещи: монету для платы за проход, маленькую лестницу, чтобы вылезти из могилы. В цитированном уже выше описании путешествия араба Ибн-Фадлана (921 г.) мы читаем об умерщвлении девушки с тем расчетом, чтобы доставить умершему мужчине невесту за гробом. О скандинавском происхождении формы корабля, которую придавали гробу и костру, можно только догадываться.

У южных славян – болгар, словенцев, сербохорватов – Краусс с помощью вопросных листов собрал много преданий, песен, сказок, обрядов, обычаев. Во всяком случае и здесь точно неизвестно, насколько можно от современной народной веры проводить параллель к древнему язычеству. Не всякая народная поэзия заключает в себе мифическое ядро, и не всякий народный обряд ведет свое начало от языческого времени. Когда в свадебных песнях поется о любви солнца или месяца к вечерней звезде, то можно подозревать за этим древнюю мифологию; но Краусс видит в этом только поэтическое прославление новобрачной четы и думает, что культы солнца и месяца были чужды южным славянам.