Хатха-йога Прадипика - Муктибодхананда Свами Сарасвати

Десять правил поведения и десять соблюдений, называемые ямаи нияма,перечисляются в раджа-йоге; хатха-йога, на самом деле, не делает слишком большого упора на них. Раджа-йога утверждает, что яма и нияма должны практиковаться до начала занятий хатха-йогой. Она требует контроля за умом, а затем — очищения тела, но в наши дни будет возникать слишком много проблем, если ищущий войдет в прямой конфликт со своим умом в самом начале своего духовного поиска. Это подобно бегству из логова льва в клетку с тигром. Поэтому в хатха-йоге вся система была разработана для людей Кали Юги — эпохи невежества. Хатха-йога начинает с очищения тела, с шаткармы, а затем переходит к асане и пранаяме. Яма и нияма могут практиковаться позже, когда ум станет более устойчивым, а его попытки выхода наружу — более контролируемыми.

Здесь йог Сватмарама только перечисляет все то, что необходимо садхаке на более поздних стадиях его практики. Он только указывает пути, по которым может расширяться йога, и факторы, которые могут привести к неудаче. Яма и нияма излагаются здесь, чтобы пока задуматься над ними, так что в дальнейшем возможны повторения некоторых пунктов. Сватмарама советует также «не придерживаться правил». Яма и нияма являются правилами поведения и, в некоторой степени, моральным кодексом. Первоначально не так важно, соблюдаете вы их или нет, и не надо думать, что без них вы не можете преуспеть. Яма и нияма приведены в качестве руководства, чтобы удержать садхаку на пути в конце его практики.

Первая яма представляет собой ахимсу,или «ненасилие». Она означает оставаться пассивным в любой ситуации без желания навредить кому-либо или чему-либо, будь то вред физический, эмоциональный или психический. В Индии джайны очень строго придерживаются этого правила поведения. Они даже подметают дорогу перед собой, чтобы не наступить на какое-нибудь насекомое и не убить его. Они фильтруют свою питьевую воду и очень осторожно нарезают овощи, чтобы не навредить никакой из форм жизни. Ахимса означает отказ от действий с желанием оказать насилие по отношению к чему-либо, даже к атмосфере. Должна поддерживаться гармония и безмятежность.

Нет необходимости вкладывать в понятие ахимсы какой-либо религиозный смысл. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу. Махатма Ганди — живой пример этой доктрины.

«Честность» — это то, что мы очень редко находим в этом современном мире коррупции, и это определенно то, что должно культивироваться и восстанавливаться в отношениях между людьми. Если вы имеете привычку обманывать и дурачить других, вы сами начнете верить своей лжи. Вы нечестны только по отношению к самому себе. Честность означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе, а также отсутствие цели обмануть других людей ради собственной выгоды или ради нанесения им ущерба.

Запрет воровства понять легко — требование не брать то, что тебе не принадлежит, обусловлено не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Мы в йоге стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нам нет никакой необходимости приобретать новые. Если нам нужно что-то и это действительно важно для нас, то оно тем или иным способом придет к нам.

Следующей ямой является «воздержание», или брахмачарья.Вообще говоря, под брахмачарьей понимается отказ от сексуальных влечений и взаимоотношений. Некоторые люди идут настолько далеко в этом, что совершенно отказываются от каких-либо отношений с людьми противоположного пола — вплоть до того, чтобы не разговаривать с ними и не смотреть на них. Это, однако, не является истинным значением понятия «брахмачарья». Слово «брахмачарья» состоит из двух частей: Брахман,«чистое сознание», и чарья,«тот, кто действует». Таким образом, это слово означает «тот, кто живет в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осознавание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности мужского и женского, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой.

Истинный брахмачари может быть вовлечен в сексуальные отношения, но сохранять при этом осознавание только высшего переживания. Когда он или она входит в контакт с противоположным полом, страсть не возникает в его или ее уме. В йоге и тантре это объясняется как сохранение бинду (точки, капли семени), то есть избежание потери бинду, или семени. Бинду должно сохраняться в мозговом центре, где оно производится. Оно не должно протекать через половые органы, а если оно делает это, то должно втягиваться обратно. Для этой цели в йоге имеется много техник, посредством которых сдерживается производство половых гормонов и реструктуризируются органы воспроизведения. Йога воздействует на всю эндокринную систему путем регулирования работы шишковидной железы и гипофиза.

Брахмачарья обычно принимается как средство воздержания от сексуальной активности, поскольку при отказе от сексуальной стимуляции сексуальные импульсы и производство половых гормонов уменьшаются. Сексуальное воздержание может быть необходимым в самом начале, пока вы пытаетесь взять власть над телом и умом, но если вам удается это и вы можете сохранять осознавание высшей реальности, то сексуальные отношения не будут для вас барьером. В тантре, на самом деле, никогда не говорилось, что сексуальные отношения вредны для духовного пробуждения. Наоборот, тантра утверждает, что половой акт может быть использован для запуска духовного пробуждения.

Избегая сексуальных контактов, человек совсем не автоматически становится брахмачари. Вы можете воздерживаться от половых отношений тридцать или сорок лет и все же не быть брахмачари. Если ваш ум одержим сексуальными фантазиями или если у вас имеют место неконтролируемые потери семени даже при избежании любых видов контактов, то вы определенно не брахмачари. Вы подавляете свои желания и вызываете в себе расстройство и разочарование, а это приносит скорее вред, чем пользу.

В хатха-йоге поэтому имеются специальные техники, которые помогают в брахмачарье путем регулирования работы желез внутренней секреции. Тогда «надевается узда» на сексуальные мысли и желания. Что, в конце концов, вызывает сексуальное желание? Химическая реакция в мозге и теле или, скажем так, гормоны. Полный контроль за гормонами приводит к истинной брахмачарье. Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные страстные желания контролируются и мозг остается погруженным в осознавание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья.

Следующей ямой является умение прощать — всепрощение, снисходительность, великодушие, — или кшама.Всепрощение, вообще говоря, означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. Эта яма направлена не только на благо других людей, она имеет большее значение для вашей собственной выгоды. Если вы умеете прощать, жизнь становится более приятной и гармоничной. В то время как отмщение влечет за собой гнев и угрызения совести и создает карму, прощение приносит счастье и легкость в ваше сердце.

Сватмарама уже говорил о терпении; он называл это «настойчивостью, упорством». Испытания и несчастья жизни часто бывают трудны и болезненны, но они имеют положительное значение. Если вы не можете вытерпеть обычное мирское испытание, как же вы справитесь с ситуацией, когда проявит себя атма? Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум.

Практикующий всегда должен быть бдительным и постоянным как в практике, так и в своих устремлениях. Даже если весь мир будет рушиться вокруг вас, это не имеет никакого значения. Если вы отбросите надежду и прекратите усилия, вы никогда не добьетесь успеха. Божественная сила благосклонна к преданным, но многими способами скрывает себя — просто чтобы испытать их преданность и веру. Когда мы теряем надежду и веру из-за того, что, казалось бы, все обстоятельства обращены против нас, мы просто неправильно понимаем ситуацию. Вследствие наших представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо, мы воспринимаем конкретное переживание как отрицательное и соответствующим образом реагируем на него. Однако, независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика будет плодотворной.