Тайная доктрина. Том III - Елена Блаватская

2) Теперь, каковы функции буддхи? На нашем плане у него нет ни одной, если он не соединен с Манасом, сознательным Эго. По отношению к божественной коренной сущности буддхи находится в такой же связи, как Мулапракрити к Парабрахману ведантийской школы, или как Алайа, Вселенская Душа, к Единому Вечному Духу, или тому, что находится за Духом. Он есть ее человеческий носитель, одной ступенью отделенный от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к чему бы то ни было конечному и обусловленному?

3) Что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя одной ступенью ниже буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что он не может вступить в непосредственное соединение с личностью иначе, как только через свое отражение, низший ум. Манас есть Духовное Само-Сознание в себе, и божественное сознание, когда соединен с буддхи, который есть истинный «производитель» этой «продукции» (викара), или Самосознания, через Махат. Поэтому буддхи-манас совершенно не способен проявить себя в течение своих периодических воплощений иначе, как только через человеческий ум, или низший Манас. Оба они связаны вместе и нераздельны, и имеют так же мало отношения к низшим Танматрам,[843] или рудиментарным атомам, как однородное к разнородному. Поэтому, если низший Манас, или мыслящая личность, хочет соединиться со своим богом, божественным эго, то в его задачу входит рассеивать и парализовать Танматры, или свойства материальной формы. Поэтому манас показан двойным – как эго и ум Человека. Именно Кама Манас, или низшее Эго, введенный в заблуждение ошибочным понятием независимого существования, как «производитель» в свою очередь и повелитель пяти Танматр, становится Эго-измом, эгоистичным Я, в каковом случае он должен рассматриваться как махабхутический и конечный, потому что он соединен с Аханкарой, способностью личного «Я-творения». Следовательно:

Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в его атомической природе (параманурупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карьярупа) – когда соединен, как дуада, с Камой (животное желание или человеческая эгоистическая воля), низшей продукцией, короче говоря.[844]

Поэтому в то время, как ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЭГО вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов четвертого Круга; его Sosie, или подобие, личное Эго, должно заработать свое бессмертие.

4) Антахкарана – это название того воображаемого моста, той тропы, которая проходит между божественным и человеческим Эго, ибо они являются Эго (мн. число) в течение человеческой жизни, чтобы снова стать единым Это в Дэвачане или нирване. Это может показаться трудным для понятия, но, на самом деле, с помощью знакомой, хотя и причудливой иллюстрации, это становится вполне простым. Мысленно представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на стену. Пусть лампа представляет собою божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший Манас, и стена пусть будет телом. Тогда та часть атмосферы, которая передает луч от лампы на стену, представит собою Антахкарану. Предположим далее, что бросаемый свет наделен рассудком и умом и обладает, кроме того, способностью рассеивать все злые тени, проходящие по стене, и привлекать к себе все светлое, получая от него неизгладимые отпечатки. Подобно этому, человеческое Эго обладает властью отгонять тени или грехи и умножать яркость света или добрых деяний, которые производят эти отпечатки, и таким образом через Антахкарану обеспечивать себе постоянную связь и конечное воссоединение с божественным Эго. Запомните, что последнее не может иметь места до тех пор, пока в чистоте этого света остается хотя бы одно единственное пятно земного или материального. С другой стороны, эта связь не может быть целиком разорвана и окончательно разъединена до тех пор, пока остается хотя бы одно духовное деяние или потенциальность, чтобы служить соединительной нитью, но в тот момент, когда угасает эта последняя искра и последняя потенциальность исчерпана – тогда наступает разрыв. В одной притче Востока божественное Эго уподоблено Хозяину, который посылает своих работников обрабатывать поле и собирать урожай, и который согласен держать поле, пока оно хоть что-то приносит. Но когда эта земля становится абсолютно бесплодной, то она не только покидается, но и работник (низший Манас) погибает.

С другой стороны, все еще прибегая к нашему сравнению, когда свет, бросаемый на стену, или разумное человеческое Эго, достигает точки действительной духовной исчерпанности, то Антахкарана исчезает, свет больше не передается и лампа становится несуществующей для луча. Свет, который был поглощен, постепенно исчезает и наступает «затмение Души»; существо живет на земле и затем переходит в Камалоку как одно только скопление материальных качеств, оно не может перейти в Дэвачан и немедленно снова рождается как человеческое животное, в наказание.

Это сравнение, как бы оно не было причудливо, поможет нам схватить правильную идею. За исключением слияния нравственной природы с божественным Эго, бессмертия для личного Эго нет. Выживают лишь наиболее духовные эманации личной человеческой души. Будучи в течение жизни пропитанной понятием и чувством «Я есмь Я» своей личности, человеческая душа, носительница самой сущности кармических деяний физического человека, становится после смерти последнего неотъемлемой частью божественного Пламени, Эго. Она становится бессмертной в силу одного факта, что теперь она прочно привита к монаде, которая есть «Древо Вечной Жизни».

А теперь мы должны говорить об учении о «второй смерти». Что происходит с кармической человеческой душой, которая всегда бывает душой испорченного и безнравственного человека или бездушной личности? Эта тайна теперь будет объяснена.

Личная Душа в этом случае, а именно, в случае человека, у которого никогда не было мыслей, которые не касались бы его животного Я, не имея ничего, что она могла бы передать Высшему или добавить к сумме опыта, собранного с прошлых жизней, которую его память должна сохранить навечно, – эта личная Душа отделяется от Эго. Ничего она не может привить от себя к тому вечному стволу, чей сок выращивает миллионы личностей подобно листьям из его ветвей, листьям, которые вянут, умирают и отпадают в конце своего времени года. Эти личности пускают ростки, расцветают и угасают, некоторые – не оставляя за собою никакого следа, другие – после смешивания своей жизни с жизнью родительского ствола. Души первого класса обречены на уничтожение, или Авичи – состояние, так плохо понятое и еще хуже описанное некоторыми теософическими писателями, но которое не только находится на нашей земле, но фактически есть сама земля.

Таким образом, мы видим, что Антахкарана была разрушена до того, как низший человек имел возможность ассимилировать Высшего и стать с ним единым; и поэтому Камическая «Душа» становится отделенным существом, чтобы впредь жить в качестве «бездушной» твари в течение краткого или более длительного периода в зависимости от своей кармы.

Но прежде чем вдаваться в подробности, я должна еще лучше объяснить значение и функции Антахкараны. Как уже сказано, ее можно представить, как узкий мост, соединяющий Высший и низший Манас. Если заглянете в словарь «Голоса Безмолвия», стр. 88 и 89 (англ.), то найдете, что она есть проекция низшего манаса или, скорее, звено между последним и Высшим Эго, или между человеческой и божественной или духовной душой.[845]

При смерти она уничтожается как тропа или средство сообщения, и ее остатки выживают в виде Камарупы,

«шелухи». Это то, что иногда спиритуалисты видят появляющимся на спиритических сеансах в качестве материализованных «форм», которые они глупо принимают за «Духов покойников».[846] Это так далеко от истины, что во сне, хотя Антахкарана находится на своем месте, личность только наполовину бодрствует; поэтому Антахкарана, как сказано, пьяна или безумна в течение нашего нормального сонного состояния. Если это так бывает в течение периодической смерти, или сна живого тела, то можно судить, какова сознательность Антахкараны, когда она преобразовалась после «вечного сна» в Камарупу.

Но вернемся. Чтобы не смущать ум западного ученика трудной для понимания индийской метафизикой, пусть он рассматривает низший Манас или Ум как личное Эго в состоянии бодрствования и как Антахкарану только в течение тех моментов, когда он устремляется к своему Высшему Эго и, таким образом, становится средством сообщения между обоими. Именно по этой причине ее называют «Тропой». Теперь, когда член или орган физического организма остается без употребления, он становится слабым и наконец атрофируется. То же самое происходит с ментальными способностями и, следовательно, становится понятным, что у полностью материалистических и развращенных натур функция низшего ума, называемая Антахкараной, атрофируется.