Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

В человеке есть только одна немеханическая вещь. Тело — это машина, но тот, кто обитает в теле, — это не машина. Разумеется, тело — это очень сложная, очень тонкая и хрупкая машина, но в ней скрыт хозяин.

Начикета спрашивает: «Что касается моего третьего желания, то я хотел бы знать, остаюсь ли я даже тогда, когда это тело-машина умирает? Люди сильно сомневаются на этот счет. Одни говорят, что после смерти что-то остается, а другие говорят, что после смерти ничего не остается».

Яма подумал: «Вредно учить тайнам души того, кто не достоин учения».

Хорошо бы вам понять этот момент. Неподготовленного, недостойного человека вредно учить тайнам души. На самом деле, недостойный человек даже истину использует для дурных целей, а достойный человек даже ложь использует во благо. Неважно, насколько вы образованы, ведь имеет значение, достойны вы или нет. Недостойные люди все учения используют неверно.

В Индии вас учат идее о перерождении. Цель этих учений заключается в том, чтобы напоминать вам о том, что ваш поиск счастья тщетен. Вы уже много раз искали счастье, во многих жизнях, и вы даже обретали его, при этом ничего, по сути, не достигая. Сколько раз вы влюблялись в женщину, как часто вы заводили романы с мужчиной? Сколько дворцов вы возвели? Сколько богатств вы накопили? И все же в каждой жизни вы умирали несчастным человеком. Вы до сих пор поступаете по-прежнему. Если вы сможете вспомнить, что вы уже много раз делали все это и ничего не достигали, что вы и сейчас поступаете как раньше, тогда вы, осознав это, остановитесь.

Но что сделали с этим учением недостойные люди? Они сказали: «Если жизней много, то куда спешить? Мы начнем искать душу когда-нибудь в будущем. Удовольствия скоротечны, поэтому, если мы не вкусим их сейчас, то что-нибудь упустим. Душа вечна, она никогда не умрет. Душа постоянно перерождается, поэтому, если не достичь просветления в этой жизни, то его можно достичь в следующей жизни. Спешить некуда». Так толкует это учение недостойный ум. Мудрецы говорили о перерождении, чтобы вам легче было разочароваться в обыденном, но недостойные люди просто решили, что спешить не нужно!

Вы удивитесь, узнав о том, что в восточных странах люди не осознают время, у них просто нет чувства времени. Человек может пообещать прийти к вам в гости в пять часов, но появиться не раньше десяти! Время здесь не осознается, поскольку его очень много. Люди начинают осознавать только то, в чем испытывают недостаток. Например, бедный человек непременно будет озабочен деньгами. Потеряв даже грош, он отметит это про себя, потому что он ограничен в средствах. Миллионер не задумается, потеряв монету, ведь с его точки зрения потерян сущий пустяк. Потеряв даже миллионы, он не встревожится, поскольку в его распоряжении остаются несметные сокровища.

У восточных стран нет концепции времени. Поэтому здесь не могли изобрести часы. Их пришлось изобрести на Западе, поскольку его жители хорошо осознают время. Время течет быстро, его мало, поскольку Иисус, Магомет и Моисей учили тому, что есть лишь одна жизнь. Интересно, что они учили этой концепции, принимая во внимание, что их слушатели недостойны. Восток уже совершил эту ошибку, только иначе, уча идее о перерождении недостойных людей. В результате оба этих учения были использованы неправильно. На Востоке невежественные люди, слыша учение о бесконечных жизнях, чувствуют себя замечательно.

На Западе религии зародились позже, чем на Востоке. Поэтому на Западе постарались избежать ошибок, совершенных на Востоке, но мастера так и не поняли, что недостойные люди тоже очень умны. Вы не в силах спасти их. Если вы не дадите им упасть в яму, они упадут в колодец. Поэтому Иисус, Магомет и Моисей учили тому, что есть только одна жизнь, что идея о перерождении ошибочна.

Теория о перерождении не ошибочна. Но западные мистики хотели избежать того, что натворили на Востоке недостойные люди. По этой причине Иисус настаивал на том, что есть только одна жизнь: «Делайте сей же миг все, что вам хочется. Медитируйте, молитесь, поклоняйтесь, преображайтесь! В будущем времени нет. Ничего не откладывайте. Каждый миг ценен, так как вы уже не вернете его. Сокровище времени ограничено». Недостойный человек, слыша такие слова, решал, что, если сокровище времени так ограничено, тогда зачем отказываться от этого материального мира ради каких-то воображенных, пустых представлений о душе и неком Боге, которых никто не видел? И если есть только одна жизнь, то, если она пройдет стороной, вы уже навсегда упустите ее.

Итак, на Западе говорят, что краюха хлеба в руке лучше целого каравая во сне. Возможно, существует это навеянное грезами просветление, а, может быть, и нет. Жизнь уже не повторится, поэтому люди говорят: «Бери от жизни все!» Из учений Иисуса, Моисея и Магомета люди на Западе поняли, что нужно потакать своим слабостям, так как времени мало. Веселитесь, наслаждайтесь жизнью в полную силу, как можно скорее, ведь никто не знает, что будет после смерти.

Лучше не отказываться от того, что видно при свете дня ради неизвестности тьмы. Из-за такого подхода в наши дни ошибка, совершенная на Востоке с подачи учения Будды, Кришны и Махавиры, повторяется на Западе, несмотря на учение Иисуса, Магомета и Моисея. Восток предается земным радостям, поскольку жизней очень много, зачем же спешить? Запад потакает своим слабостям, потому что времени очень мало, и удовольствие упускать нельзя — кто знает, можно ли доверять всем этим учениям о перерождении?

Странное дело, каким бы ни было учение, недостойный человек всегда будет использовать его неверно, во вред себе.

Яма подумал: «Начикета очень молод, это еще незрелый человек. Он чист и невинен, но у него нет жизненного опыта. Если я расскажу о реальности души этому неподготовленному мальчику, возможно, возникнет опасность. Он может по-своему истолковать мои слова».

Многие просветленные люди хранили молчание, опасаясь за вас. Они безмолвствовали не потому, что хотели говорить, но их состояние не выразить словами! О таких вещах говорить трудно, но возможно. Но эти люди опасались за вас, поскольку вы предадите их речам смысл, который уведет вас в ад! Многие просветленные люди безмолвствовали, но даже их молчание ничего не меняет, так как даже из их молчания вы извлекаете смысл, которого нет. По этой причине многие просветленные люди говорили, чтобы вы не извлекали из их молчания не тот смысл, ведь такое положение будет еще хуже.

Иногда Будда молчал. Он не отвечал на многие вопросы, поскольку, ответив на них, он навлек бы на недостойного человека беду. Как только Будда умер, вокруг его учения сразу же возникли двадцать пять различных сект, так как недостойные люди неправильно истолковали его молчание. Если бы Будда ответил на их молчание, все было бы лучше. Ученикам не на что было опереться. Вопрос о том, почему молчал Будда, стал предметом споров. Одни говорили: «Будда молчал потому, что о душе невозможно ничего сказать». А другие говорили: «Будда молчал потому, что души нет, о чем же говорить?»

Вы обязательно придадите безмолвию какой-то смысл. По этой причине многие просветленные люди продолжали говорить, поскольку вы можете неправильно истолковать их молчание. Но вы и произнесенным словам придадите неверный смысл! Поэтому мистик стоит перед дилеммой, поскольку слушатель может искаженно интерпретировать любое поведение мистика.

Яма подумал: «Рассказывать мне об этом Начикете или нет?» Сначала Яма хотел уклониться от вопроса. Любой мастер поступил бы также! Хорошо уясните себе, что, если мастер не уклоняется от ответа на ваш вопрос, то он не достоин быть мастером. Мастер попытается уклониться от ответа, поскольку, если вы легко удовлетворитесь банальным ответом, это показывает, что вы не были готовы. Вы просите бриллиант, а мастер поднимает булыжник и протягивает его вам, и вы довольствуетесь им, поверив, что это и есть бриллиант. Ваше поведение указывает на то, что вы не достойны получить бриллиант. Было бы ошибкой дать его вам. Человек, которые принимает за бриллиант булыжник, может в другой раз принять за булыжник бриллиант. У такого человека ничего нет: он не умеет различать вещи, он ничего не понимает, он не способен отличать явления, ведь у него нет пробного камня.

Яма сказал: «Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно. Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».

В этой реплике Яма произнес много значительных вещей. Одна из них — это то, что даже дэвы, боги, сомневаются в этом. Сомнений полны даже те, кто каждый миг живут в блаженстве, на небесах. Яма говорит: «Ты живешь на Земле, и тебе нельзя вовлекаться в этот сложный вопрос. Дэвы, которые стали добродетельными во всех смыслах этого слова, которые собрали добродетель своих праведных поступков — даже они сомневаются, даже они ничего не знают наверняка. Поэтому тебе лучше вовсе не задаваться подобными вопросами».