Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

Ко мне часто приходят люди, которые спрашивают меня, почему я иногда даю санньясу даже маленьким детям. Нет в мире маленьких детей, а возраст тела не передает настоящий возраст человека.

На Западе получила развитие концепция «умственного возраста». Хорошо, если вы поймете ее в связи с историей Начикеты. Французский ученый Бине впервые выдвинул концепцию умственного возраста. Он заявил, что существуют отдельно возраст тела и возраст ума. И возраст тела и возраст ума не связаны между собой. Человеку может быть семьдесят лет, а, между тем, возраст его ума составляет всего семь лет. Может случиться и обратная ситуация: возраст чьего-то ума семьдесят лет, в то время как возраст тела человека только семь лет. После Второй Мировой Войны ученые США решили выяснить умственный возраст своих солдат. Результаты всех удивили: средний умственный возраст солдата равнялся тринадцати годам! Умы солдат перестали развиваться в тринадцать лет.

Обычно умственный возраст большинства людей никогда не превышает отметки в тринадцать или четырнадцать лет. Стоит человеку достичь половой зрелости, как его умственное развитие останавливается. Умственное развитие женщины останавливается даже еще раньше, чем у мужчины. Женщины достигают половой зрелости на год или на два года быстрее мужчин, поэтому их умственное развитие застывает на этой отметке. Возраст тела продолжает увеличиваться, но ум перестает развиваться.

Бине открыл существование умственного возраста, но восточные мистики говорили о трех измерениях человеческого возраста: о возрасте тела, возрасте ума и возрасте души. Возраст души превосходит все ограничения. Душе годовалого ребенка не меньше лет, чем душе старика. В том, что касается возраста души, у всех нас одинаковый возраст.

Итак, вопросы Начикеты принадлежат его древней душе. Должно быть, его умственный возраст также составляет много лет, поскольку вопросы, которые он поднимает, показывают, что они исходят из глубокого опыта.

Понаблюдайте за стариками и детьми. Иногда вы видите в детях стариков, а в стариках вы будете часто находить детей. С возрастом человек меняется, но все его изменения поверхностны. Маленькие дети устраивают брачные церемонии с куклами, а взрослые разыгрывают Рамалилу, повторяя историю Рамы, одно из индуистских воплощений. Один человек играет роль Рамы, а другой человек играет роль Ситы, невесты Рамы; брак случается, в то время как процессия движется вперед, но умственный возраст не изменяется, он все также составляет тринадцать лет. Теперь куклы стали жить полнокровной жизнью, их стали звать Рамой и Ситой, но игра в брак и радость от игры с куклами остались прежними. Процессия и все это шоу созданы искусственно.

Подобные вещи происходят по всей Индии. Это игры старых детей. Они наслаждаются брачными ритуалами, они получают удовольствие, устраивая браки, все они участвуют в брачных процессиях. Разумеется, люди, совершая ребяческие поступки, логично объясняют их, приводя разумные доводы, иначе им станет стыдно, им будет не по себе. Маленькие дети борются ради малозначительных вещей, но создается такое впечатление, будто и пожилые люди не преследуют великие цели. Они тоже бьются из-за пустяков, но, благодаря своему возрасту, они прославляют свои пустяки.

Несколько дней назад я шел по одному пляжу в Бомбее. Я увидел там группу собравшихся политиков и стайку ребятни. Все они пели: «Пусть наш национальный флаг всегда гордо взмывает в небо!» Это так инфантильно! Что такое флаг? Это всего лишь кусок ткани, привязанный к палке и присовокупленная ко всему этому идеология. Но люди способны ради этого куска ткани жертвовать своими жизнями. Если кто-то унижает ваш национальный флаг, вы устраиваете резню. Вы полагаете, что ваш флаг должен всегда быть выше других флагов. Маленькие дети встают на стулья рядом с отцами и говорят: «Я выше тебя!» Это еще один способ поднять свой национальный флаг над другими. Если отец умен, он улыбнется. Если же он не умен, он почувствует обиду, он тоже может встать во весь рост, заявив, что он выше ребенка.

Инфантильны сами попытки доказать свое величие. Но у стариков есть логическое объяснение своих инфантильных представлений. Они говорят об этом косвенно, они не заявляют: «Я великий человек». Такие слова звучали бы слишком эгоистично. Они говорят: «Моя страна великая». Но почему же моя страна великая? Потому что в это стране родился я, из-за меня! Если бы я родился в Пакистане, то великой страной был бы Пакистан. Если бы я родился в Афганистане, то великой страной был бы Афганистан. Велика та страна, в которой живу я. Моя религия великая: мои священные книги, моя Гита, моя Пурана, мой тиртханкара, мой Бог, мое воплощение. Все это величайшие явления. Но за этими фасадами именно вы становитесь великими. Это безумие царит во всем мире, во всех людях.

Такое впечатление, словно люди до сих пор не стали зрелыми. Средний умственный возраст современного человечества составляет всего лишь десять лет. По этой причине разжигается так много войн, так много глупых конфликтов. Все поведение мира демонстрирует его полное невежество.

Как старики порой ведут себя инфантильно, так и дети иногда ведут себя с достоинством и мудростью пожилого человека. Эта вторая возможность пребывает в самой сути истории Начикеты.

Рассмотрим сутры.

О своем третьем желании Начикета сказал так: «О смерти так мало известно. Одни говорят, что душа продолжает жить после смерти, а другие говорят, что это не так. Я хочу полностью осознать это явление через твое учение. Таково мое третье желание».

Этого ищут все религии. Сокровенная суть всех религий сводится к вопросу о том, является ли смерть тела также смертью самого человека? Все умирают после смерти, или же что-то остается? Это настолько глубокий вопрос, что от него зависит все.

Все ценности жизни, все значение и смысл жизни, все достоинство, поэзия и великолепие жизни зависят лишь от того, приходит ли конец всему или же нет после смерти тела. Если все заканчивается со смертью тела, тогда нет смысла быть нравственным, нет смысла быть религиозным. В этом случае нет ничего добродетельного, и нет ничего злого, поскольку после смерти праведники растворяются в земле точно так же, как и грешники. В их костях нет качественного различия. Не существует различия между мертвыми телами вора и святого. Если и вор и святой находят последний приют в одном месте, в пыли, то они оба становятся одинаковыми. Тогда различия между их жизнями были только иллюзиями, так как смерть прояснила, что все различия — это всего лишь иллюзии. Были вы добрыми или злыми — это вообще не играло никакой роли.

Если все заканчивается со смертью, тогда в этом мире нравственные и религиозные ценности бессмысленны. Тогда честь и бесчестие стоят друг друга, и нет никакой разницы в том, совершаете вы убийство или спасаете кому-то жизнь. Тогда нет различия между насилием и ненасилием. Какая же тогда разница между тем, что истинно, и тем, что неистинно? Если все, в конце концов, становится одинаковым, если и добрые и злые люди растворяются в земле и исчезают, значит, разрушается вся заинтересованность в добродетельности.

Все духовные усилия зависят от представления о том, что смерть тела — это еще не конец. Смысл жизни зависит от предположения о том, что, когда тело умирает, остается нечто, выживающее в смерти, что, когда тело превращается в прах, вместе с телом исчезает не все. Что-то остается, какое-то пламя пускается в новое путешествие. Нужно, чтобы оставалось что-то от «я». Образ моей нынешней жизни имеет смысл только тогда, когда я остаюсь. Если же я не остаюсь, то какой смысл во всем этом? В таком случае, возможно, те, кого мы называем дурными людьми, умнее тех, кого мы называем добродетельными людьми, ведь они всего лишь глупцы.

Если душа тоже смертна, тогда святые — это болваны, а те, кто занимаются медитацией, просто сбиты с толку. Тогда в храмах собираются лишь безумцы. Тогда люди, молящиеся и совершающие намаз в мечети, — это умалишенные, поскольку их действия бессмысленны. Получается, что молятся люди или играют в азартные игры — это не важно.

Только если после смерти тела душа продолжает существовать, получают смысл храмы, мечети и гурудвары, Коран, Библия и Веды. Только в таком случае Махавира, Будда, Кришна, Иисус и Магомет становятся особенными, и они заключают в себе некую тайну. Они ищут ключ к жизни на более высоком уровне. Но если все заканчивается со смертью, тогда зачем нужен ключ? И что представляет собой поиск? Тогда вся жизнь — это только тщетные усилия.

Шекспир однажды произнес очень значительные слова: «Жизнь — это история, написанная глупцом, полная громких звуков и страстей, но лишенная смысла».

Начикета поднимает все эти вопросы о бессмертии души, о существовании души за пределами тела, о выходе души за пределы тела, о том, что пламя остается, несмотря на разрушение лампы. Начикета говорит: «Здесь много путаницы. Одни утверждают, что душа остается после смерти тела, а другие заявляют, что душа не выживает в смерти. Что случается после смерти? Мое третье желание — узнать об этом. Я хочу узнать именно об этом».