Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш

есть совершенное. Но вера согласится с этим, ибо она очень невинна и прямодушна. Это доверие к существованию — вера в него. Вера говорит: «Разве я не могу верить этому существованию, которое дало мне возможность мыслить, которое дало мне любовь, которое дало мне сердце? Разве я не могу по-дружески доверять этому существованию, которое дало мне жизнь и сознание? Если я не могу, то это предельная неблагодарность». Эта сутра требует от нас веры и доверия. Она намекает, что только доверие откроет дверь жизни. Только доверие поможет вам достичь вершины жизни. Вот ее скрытый смысл.

Наконец, вы должны полностью понять то, что она говорит о целом как в конце, так и в начале. Все в жизни кажется несовершенным. Может быть, Ишавасья должна была бы говорить о несовершенном. Тогда это был бы разговор, основанный на фактах. Ни один человек не кажется совершенным, ни одна любовь не кажется совершенной. Никакая сила и никакая форма не кажутся совершенными. Все в жизни несовершенно. Тогда почему мудрец Ишавасьи замыслил начать свое обсуждение с целого и закончить его целым? Те, кто верит в реализм, отвергнут это как нереалистичное. Они будут критиковать это как выдумку мечтателей. Где в этом мире что-либо целое или совершенное?

Сутра намекает именно на тот факт, что где бы вы ни видали несовершенство, то это из-за несовершенства вашей способности видеть. Ибо в остальном несовершенства нет нигде. На самом деле несовершенство есть в вашем видении. Наше состояние напоминает человека, который смотрит в небо через окно своего дома. Мы все делаем это. Естественно, он будет видеть небо, выкроенным по форме окна. Граница окна будет также и границей неба. Ошибка ли это, если человек, который никогда не выходит из своего дома и никогда не видел открытого неба, говорит, что небо имеет прямоугольную форму? Нет, нет никакой ошибки, поскольку оно всегда будет казаться таким, если на него смотреть через окно. Такому человеку было бы трудно представить себе, что на небе нет никакой рамы.

Рама — не ваше окно. Вокруг нет никакой рамы. Она придается вами. Небо абсолютно бесформенно. Но нет, где же оно кажется бесформенным, даже когда мы выходим из дома? Рама становится немного больше, она принимает форму земли. Небо представляется охватывающим всю землю как купол — купола храмов строятся по этой модели. Даже на открытом пространстве вы по-прежнему стоите внутри окна — земля и есть эго — окно — поэтому никакой разницы нет. Двигайтесь дальше, обойдите вокруг всей земли. Вы увидите, что небо нигде не касается земли: нет никакого горизонта, он гак же ложен, как оконная рама вокруг неба. Но даже если вы будете лететь в космическом корабле, вы будете видеть небо с определенной точки обзора и этот обзор будет представляться его границей. Каким бы обширным ни был обзор, это по-прежнему граница.

Тогда куда же мы можем отправиться, чтобы мы там могли увидеть бесформенное? Мудрецы Упанишад говорят: «Есть только одно место, и оно — внутри вас, где нет никаких окон». Оставьте в стороне пользование органами чувств, ибо они создают рамы. Наши органы чувств — это окна. Если мы будем смотреть куда-либо с помощью этих окон, будут создаваться формы. Закройте глаза и двигайтесь внутрь. Будьте без глаз, без ушей, без рук и ног, без тела. Погружайтесь все глубже и глубже внутрь, где все бесформенно. Там вы испытаете целое.

Испытав совершенное внутри, мудрец заявил, что оно таково и что тот, кто осознал целое, всегда будет видеть целое, куда бы он ни шел, через какое бы окно он ни смотрел. Даже если он смотрит на небо, стоя у очень маленького окошка, он прекрасно знает, что рама принадлежит окну, а не небу. Каждый, кто хоть раз увидел целое внутри, начнет видеть его везде. Он может быть окружен любым количеством окон, он может быть заключен в любом количестве темниц. Он все равно знает, что темницы накладываются извне, а бесформенное все так же пребывает внутри.

Поэтому мудрец начинает свою беседу с целого и заканчивает ее на целом. Между этой сутрой и нами не будет никакой настройки — никакого резонанса, поскольку мы стоим спиной к ней. Мудрец Упанишады и мы стоим спиной друг к другу. Мы слышим его слова, запоминаем их, повторяем каждое утро. Но соприкасаются только наши спины. Тогда смысл, который мы извлекаем из его слов, становится бесполезным.

Вот последнее, что я хочу сказать вам: это целое есть единственная истина. Оно есть со всех сторон, все есть целое. Не может быть и речь о совершенном. Как может быть несовершенное? Кто бы сотворил его? Есть только Бог, нет больше никого, кто мог бы создать несовершенное. Есть только Бог, поэтому кто провел бы границу? Границы всегда создаются благодаря присутствию других. Если вы думаете, что граница вашего дома создается вашим домом, вы ошибаетесь. Она создается домом вашего соседа. Она не создается самым вашим домом. Граница всегда создается благодаря присутствию других. Бог всегда один, существование всегда одно, поток существования всегда один. Нет никакого другого. Кому создавать границу? Кому создавать несовершенное? Нет — это невозможно. Существование беспредельно, существование абсолютно, но мы познаем его только тогда, когда мы сможем уловить его проблеск внутри.

Тот, кто внутри испробовал хоть одну каплю океана, способен познать тайну безбрежных океанов. Целое выходит из целого и также поглощается целым, а в промежутках — несовершенное, которое создается рамками вашего интеллекта, вашими органами чувств. Отбросьте эти рамки, выйдете немного за них. Тогда вы будете утверждены в целом, а тот, кто был таким образом утвержден в целом, будет способен понять скрытый смысл Ишавасьи.

Теперь, в конце концов, давайте начнем наше путешествие внутрь. Поскольку это последний день, я хочу сообщить вам две или три вещи. Во-первых, за время этого шестидневного эксперимента я довел вас до такой точки, что теперь я прошу вас добавить к этому одну небольшую вещь; если она будет добавлена, будет огромный взрыв. Итак, будьте готовы к нему.

Когда вы смотрите на меня, не отводите ваших глаз, не мигайте и в то же время с каждым выдохом издавайте звук «Ху». Этот звук «Ху», будет с силой ударять в вашу спящую энергию кундалини. Суфии глубоко изучили звучание «Алла ху». Они начинают с «Алла ху», а затем слово «Алла» мало-помалу отпадает и остается только «Ху» в полную силу, и когда вы будете делать это, ваш пупок будет сокращаться. Пусть ваше