Качество жизни населения России - Г. Зараковский

Проблема смысла жизни является ключевой для понимания специфики человеческой жизни.

В философии проблема смысла жизни человека, человечества в целом, рассматривается как часть общей онтологической проблемы – что такое бытие? В последние годы интерес к этой проблеме резко возрос не только в среде философов, но и специалистов других гуманитарных наук. Это обусловлено тем, что идея «разумной организации общества», выдвинутая мыслителями XIII – XIX веков, так и не реализовалась. Более того, сейчас перед человечеством возникла реальная угроза самоуничтожения из-за обостряющихся конфликтов между разными культурными общностями и социо-экономическими слоями населения, а также вследствие надвигающейся экологической катастрофы. Недаром группа авторитетных российских ученых опубликовала обращение ко всему мировому научному сообществу с призывом объединить усилия по разработке научно корректной теории развития общества и определить фундаментальную цивилизационную цель человечества (Обращение российских ученых к международному научному сообществу, 2005). Одной из главных задач такого исследования должно стать решение вопроса о смысле жизни рода человеческого (если он есть). От решения этого вопроса зависит определение некоего верхнего абсолютного критерия качества жизни людей. Если удастся это сделать, то появится объективный основополагающий критерий качества жизни – предельно целевой, по отношению к которому можно будет находить промежуточные, частные критерии качества жизни отдельных существующих сейчас обществ, групп и отдельных людей. Эти частные объективные критерии должны быть такими, чтобы стремление к достижению каких то отражаемых ими свойств жизни, стимулировало жизнедеятельность людей в направлении осуществления смысла жизни рода человеческого в целом.

Прежде, чем высказать свою позицию по сформулированной таким образом задаче, рассмотрим существующие взгляды философов и психологов на проблему смысла жизни.

В 1795 году Антуан Кондорсе написал книгу «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (Кондорсе, 1909). В ней он, в отличие от господствовавшего в европейском общественном сознании религиозного (христианского) представления о конечности мира (завершение истории в Страшном суде), выдвинул идею бесконечного прогрессивного развития человечества в сторону истины и счастья. Такой прогресс определяется научными открытиями, развитием техники и технологий. Но должны быть соблюдены три условия: уничтожение неравенства между нациями и между различными классами, и совершенствование человека. Эту идею развивает Э.Кант (1966, с 23). По его мнению, прогресс возможен, если будут решены следующие проблемы: сочетание максимальной свободы граждан с принуждением, «установление законосообразных отношений между государствами, развитие и совершенствование всех задатков, вложенных в человека» (Кант, 1966, с. 23).

Г. Гегель полагал, что история – орудие и средство мирового духа (Гегель, 1993). А конечной целью всемирной истории является «осознание духом его свободы». Путь к этому лежит через большие испытания и борьбу добра со злом. Всемирная история «не есть арена счастья. В ней господствуют страсти, своекорыстные цели, удовлетворение эгоизма, имеющие наибольшую силу и ведущие к злу и гибели процветающих государств».

Известный историк А.Дж. Тойнби видит смысл всемирной истории в духовном совершенствовании человека (Тойнби, 1991). По его мнению, процесс совершенствования человека как морального, духовного существа идет в рамках циклов жизни цивилизаций. В документально обозначенном периоде существования человечества Тойнби насчитал 21цивилизацию, каждая из которых жила так, как живет отдельный человек: рождение, развитие, расцвет, угасание, гибель. Подобную трактовку истории дал и не менее известный российский ученый Лев Гумилев, но он связал этапы жизни этносов с психическим состоянием масс людей (Гумилев, 1990, 1992, 1992). Однако в концепциях и Тойнби, и Гумилева нет убедительных аргументов в пользу того, что с каждым цивилизационным или этно-историческим циклом люди как-то совершенствуется. В весьма интересной, основанной на анализе ряда эмпирических зависимостей, монографии нашего современника Ю. Яковца «История цивилизаций» говорится о динамике менталитетов населения, но проблему смысла жизни человечества он не затрагивает (Яковец, 1995) .

Об осмысленности человеческой жизни много размышлял С.Л.Франк (1992). Он пришел к выводу, что «Живое благо, или благо как жизнь, должно быть вечной жизнью, и эта вечная жизнь должна быть моей личной жизнью. Моя жизнь может быть осмысленной, только если она обладает вечностью» (там же, с. 168). Таким образом,Франк считает, что жизнь вечна, но в смысле чисто духовном, то есть речь идет о бессмертии человеческих душ. Он так и пишет: «Для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни» (там же, с. 169).

Лев Толстой тоже связывал жизнь с Богом, но считал, что не следует задумываться о смысле жизни: «Одна тайна остается для человека, только одна: зачем я живу? Ответ разумный один: затем, что этого хочет Бог. Зачем он этого хочет? Это – тайна» (Толстой, 1911).

Пожалуй, наиболее «земную» и прагматичную трактовку смысла жизни людей дал В. Франкл (1990). Он считает, что каждый человек может и должен иметь свой личный смысл жизни как некоторую большую жизненную цель. Это делает его жизнь духовно богатой, устойчивой к разным испытаниям. Об этом писал еще Ф. Ницше:«Тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как» (цит. по: Философия, 2001, с. 644). Франкл разработал метод логотерапии, с помощью которого психолог способен помочь человеку обрести свой личный смысл жизни и тем самым повысить качество его жизни.

Ученик Виктора Франкла – Альфрид Лэнгле (2004) понимает под смыслом жизни «особого рода обращение с ситуацией и ее преобразование» (там же, с. 23). Он пишет: «Если дать самое общее определение, осмыслено жить означает следующее: человек со своими задатками и способностями, чувствами и желаниями включается в реальную жизненную ситуацию, творчески относится к ней, обогащая себя и окружающий мир, принимая и отдавая. Смысл – это своеобразный контракт с жизнью, согласно которому человек душой и телом посвящает себя тому, что является для него важным» (там же, с.23). По мнению А. Лэнгле, человек может организовать свою жизнь, опираясь на ценности, которые В. Франкл назвал «проводниками»смысла. Это – ценности переживания, ценности творчества и ценности личных жизненных установок.

Ценности переживания открывают красоту жизни в разных ее проявлениях: общение людей, любовь, красота природы, гармония архитектуры и т.п.

Ценности творчества являются смыслообразующими, когда человек «творчески и созидательно включается в окружающий мир» (там же, с. 51).

Ценности жизненных установок открывают личности смысл жизни в тяжелых ситуациях. Они позволяют с достоинством переносить тяжелые утраты и страдания, делают человека сильным и мудрым.

Недавно Д.А. Леонтьев (2005) открыл для широкой научной русскоязычной общественности тот факт, что в конце своей жизни Джордж Келли связал исследованные им личностные конструкты с личностными смыслами жизни. Неслучайно некоторые из его учеников стали называть теорию Келли не теорией личностных конструктов, а теорией личностных смыслов. «События не говорят, что нам делать, – пишет Келли, – у них на лбу не написан их смысл, который мы могли бы открыть. Хорошо это или плохо, но мы сами создаем на протяжении своей жизни те единственные смыслы, которые они для нас несут. …Каждый строит свой смысл в терминах своих уникальных конструктов» (там же, с. 116).

Сам Д.А. Леонтьев пошел дальше. Он обосновал концепцию смысловой сферы личности как «организованную совокупность смысловых образований (структур) и связей между ними, обеспечивающих смысловую регуляцию целостной жизнедеятельности субъекта во всех ее аспектах» (Леонтьев Д.А., 2007, с. 154).

Своеобразную трактовку механизма формирования у человека смысла жизни предложил С.Р. Мадди (2005). Он исходит из экзистенциальной теории личности. В основе этой теории лежит постулат о том, что среди базовых потребностей человека можно выделить биологические, социальные и психологические. К биологическим относятся потребности в питании и безопасности, к социальным – потребности в контактах и в общении с другими, к психологическим – потребности в символизации, воображении и суждении. Только психологические (психические) потребности специфичны для человека.«В актах символизации человек выходит за рамки конкретных характеристик опыта, категоризуя и интерпретируя его. В актах воображения он связывает и выстраивает категории опыта иначе, чем это происходит с ними во внешнем мире. В актах суждения человек занимает оценочную позицию (определяемую этическими нормативами или собственными предпочтениями), опираясь на свой реальный или воображаемый опыт» (там же, с.88 – 89). Человек в процессе жизни, накапливая опыт, развивается как личность. Этот процесс направляется иерархией целей, которые формируются в результате последовательных решений. Когда приоритетная цель достигнута, возникает следующая цель, и так далее.