Радикальный ислам. Взгляд из Индии и России - Сергей Кургинян

Анализ современного состояния радикального ислама в южноазиатских странах – Бангладеш, Непале, Мальдивской Республике – свидетельствует, что традиционные модели джихада не изменились. Точно так же, как и его движущие силы и организационные структуры. Бангладеш, Непал и Мальдивы – самые слабые государства в Южной Азии. Это три наиболее уязвимых звена в системе безопасности региона. И все они находятся под давлением разнонаправленных сил: с одной стороны, это напор ваххабитского радикализма, с другой, – попытки Индии сдержать его наступление. Воздействию радикальных тенденций сильнее подвержена Бангладеш, в то время как на Мальдивах подобное влияние ощущается в меньшей степени. Однако все три государства представляют собой плацдарм для сил радикального ислама, угрожающего, в конечном счете, завоевать весь субконтинент.

На потенциальную угрозу, которая исходит отсюда, часто не обращают внимания из-за относительно небольшого размера указанных стран и степени их влияния на региональную геополитическую ситуацию. Однако невозможно правильно оценить угрозу безопасности Южной Азии, не принимая во внимание риск возникновения такой угрозы, прежде всего, в этих критически важных зонах региона.

В докладе исследуются отдельные традиционные черты радикального ислама в трех названных странах и предпринимается попытка оценить его влияние на региональную безопасность в Южной Азии.

Южная АзияИстоки радикального ислама в Южной Азии

В исламе, как и в некоторых других религиях, всегда существовала значительная напряженность между светскими правителями и религиозными лидерами1. В исламских сообществах халиф, султан или шейх, как правило, царствовали на протяжении длительного времени. Религиозные восстания и политические перевороты, вдохновляемые и возглавляемые улемами (духовенством), победу праздновали чаще всего недолго. Порой духовные лица бросали вызов в том числе и мусульманским правителям. В период до раздела Индии так называемые мусульманские «реформаторы» были движущей силой непрерывных бунтов против немусульманских правительств с целью возврата страны под исламское правление. Чтобы отстоять свои идеи и распространить влияние на мусульманские массы субконтинента, большинство религиозных лидеров выдвигало различные версии «чистого» ислама. Для теократических мусульманских движений обычно были характерны проявления крайнего коммунализма (опора на узкие общинные интересы и настроения), и, как правило, они оказывались недолговечны. Необходимо отметить, что все движения, возглавляемые исламскими религиозными лидерами, имеют политическую природу, что связано с содержанием одного из центральных догматов ислама, который делает упор на Таухид как непреложный принцип, определяющий всю человеческую жизнь.

В Индии мусульманское духовенство часто находилось в конфликте с правящей элитой, где мусульманские правители были склонны вести себя независимо от халифата или большой уммы. Предметом спора всегда был вопрос, соответствует ли правление и поведение того или иного властителя нормам ислама. И степень этого соответствия учению Пророка вызывала различные интерпретации и острую полемику. Поскольку в Коране подробно не рассматриваются проблемы законотворчества или искусства управления государством, последовательно сменявшиеся религиозные и политические лидеры по-своему определяли или трактовали правила политического поведения, причем расхождения между ними были скорее политического, чем теологического характера.

На субконтиненте один из первых примеров того, как улема бросает вызов правителю, зафиксирован в Бенгалии в 1397 году. Тогда суфийский духовный авторитет маулана Музаффар Шамс Балхи выступил с протестом против чрезмерной значимости, которая придавалась индуистской знати. «Покоренные неверные со склоненными головами используют свою власть и влияние для управления землями, которые им принадлежат. Но, кроме того, их назначили надсмотрщиками над мусульманами в землях ислама, и они вводят там свои порядки. Так быть не должно», - писал маулана в жалобе на тогдашнего султана Бенгалии Гията аль Дина2.

Конфликт между светскими и теократическими лидерами временами ослабевал. Происходило это, когда властители действовали в интересах лишь одной из религиозных общин, вводили жесткий авторитарный режим и когда их воспринимали как твердых приверженцев мусульманских заповедей.

В индийской истории существуют многочисленные примеры подобной конвергенции интересов. Раздел Бенгалии в 1905 году и идея создания отдельных мусульманских округов были поддержаны большинством мусульманских религиозных лидеров. Раздел 1947 года вызвал больше споров и привел к расколу в исламском теологическом лагере. Не так давно пакистанский генерал Первез Мушарраф заключил временный тесный союз с теократическими партиями страны, позволив им добиться крупных политических успехов на выборах в 2002 году. Лидеры Бангладеш и Мальдивских островов в недавнем прошлом вступили в альянс с улемами и ваххабитскими элементами. Хотя подобные союзы, как правило, недолговечны из-за их откровенного оппортунизма, однако бывали и существенные исключения. В частности, это союз ваххабитов с саудовским королевским домом, существующий и поныне.

Британский колониальный режим систематически разрушал и искоренял мусульманскую власть на субконтиненте. Однако значительная часть мусульманских аристократов сохраняла свои привилегии и земли, если только признавала британское главенство. В то же время мусульманские духовные лица в Индии и до раздела страны сталкивались с серьезными неудобствами и всяческими препонами. Так, оказалось, что они больше не являются частью обширной уммы, протянувшейся от Марокко до Индонезии. Серьезно страдали их привилегии, финансовое положение и статус.

Радикальные исламские теократы возникли на волне распада мусульманской империи в Индии. Бенгалия была первым мусульманским бастионом в Индии, который пал перед британскими колонизаторами после битвы при Плесси в 1757 году. Вслед за этим британцы уверенно продвинулись в глубь страны к Гангу, где до того господствовали мусульмане. К 1765 году они захватили всю Бенгалию и Бихар, а к 1805 году – большую часть равнин Ганга, Рохилакханд, часть восточного Пенджаба, все восточное побережье полуострова Индостан и отдельные районы по всей территории страны. Авадх, некогда влиятельнейшее княжество, был урезан до территории небольшого слабого государства. Неудивительно, что уходящие корнями в Бенгалию (где они зародились) теократические движения сначала вспыхнули в районе Ганга, а затем распространились за пределы региона.

«Бенгальские магометане снова находятся в странном состоянии. На протяжении многих лет мятежная колония угрожала нашим границам, посылая время от времени толпы фанатиков, которые нападали на наши лагеря, сжигали наши деревни, убивали наших граждан и вовлекли наши войска в три дорогостоящие войны», - отмечал британский писатель Уильям Уилсон Хантер в своей знаменитой книге «Индийские мусульмане». «Месяц за месяцем это враждебно настроенное поселение по ту сторону границы систематически пополнялось за счет людей из сердца Бенгалии. Последующие суды доказали, что сеть заговорщиков распространилась по всем нашим провинциям, и что прибежищами изменников густо усеяны и горы, возвышающиеся за Пенджабом, и тропические топи, через которые Ганг течет в море»3.

Одной из ключевых фигур был Сайид Ахмед из Рае Барели (1786-1831 гг.), который начал свою жизнь как наемный мародер, а закончил ее в качестве джихадиста. Некоторые считают его основателем индийского ваххабизма. Сайид Ахмед основал движение «Тарикат-и-Мухаммедия», целью которого было очищение ислама и борьба с колониальными властями. Бенгальские мусульмане создали и другие движения, в том числе «Фарази». Под руководством Пира Ша-риатуллы из округа Фаридпур «Фарази» выступало против крупных землевладельцев (заминдаров), ростовщиков (махаджанов) и плантаторов, которых поддерживала Восточно-Индийская Компания4. Сайид Ахмед отправился совершать хадж, попал под влияние ваххабитских идей и, вернувшись в Индию, основал движение, которое охватило территорию от Бангладеш до Афганистана. Он подстрекал племена патанов в Северо-Западной пограничной провинции на восстание против англичан и сикхов. В итоге англичане его поймали и казнили в 1831 году.

Движение в Бенгалии сохраняло свою активность и после смерти Сайида и поддерживало прочные связи с Северо-Западной пограничной провинцией. Исламские революционеры в Индии («фанатики Индостана») объявили, что Индия, управляемая англичанами, – это Дар уль-Харб («территория войны») и, следовательно, являет собой нечто неприемлемое для любого богобоязненного мусульманина. В Бенгалии стандарты ваххабитского ислама наиболее решительно были определены легендарным Даду Мийяном.