История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

2015: 50). Кроме того, развитию тенденции вкладывать средства в религиозную сферу способствовало распространение буддизма и джайнизма, где верующие в первую очередь стремились к духовным заслугам, а не к власти. Благодаря такому настрою постепенно к строительству культовых сооружений приобщались самые разные слои населения. Однако нужно учитывать тот факт, что перед расцветом строительства храмов для индуистских богов в Южной Индии возводились джайнские храмы и буддийские ступы. И примерно до начала IV века нашей эры брахманы, несмотря на свое высокое положение и всеобщее уважение, переживали не лучшие времена из– за снижения своего авторитета и влияния.

Каждый царь желал, чтобы построенный им храм существовал как можно дольше. Для этого в качестве строительного материала начал использоваться камень, на твердых стенах и колоннах, а также на листах меди создавались посвятительные надписи, призванные увековечить столь великие деяния создателей храма. Появившись на свет, храм регулярно начинал получать материальную поддержку от инициаторов его строительства, от членов их семьи и потомков, от других влиятельных особ и от простых людей. Ведь дом Бога должен демонстрировать могущество во всех отношениях. Но это в идеале. И храмов с такой благополучной судьбой было не так уж и много. Практически каждый появившийся на свет храм в тот или иной период своего существования вынужден был бороться за выживание. Тем не менее, строительство храмов и пожертвования в честь храмового божества и его слуг (брахманов) к XIV веку стало ассоциироваться с понятием раджа-дхармы.

Основание огромной лампы в одном из храмов Кералы

И еще на один интересный момент хотелось бы обратить внимание. Дело в том, что индуистский храм строится не для абстрактного божества (Шивы или Вишну), а для вполне конкретного его проявления. И новый храм носит такое имя бога, которое является уникальным и характерным лишь для данной местности. При этом очень часто храмовое божество в качестве эпитета получает имя царя как инициатора строительства храма. Даже если таким инициатором выступает не царь, а его подданные. Назвать божество недавно основанного храма в честь правителя – это один из способов выразить лояльность своему господину.

Уже в средневековый период название храмового божества, а значит, и храма в честь конкретного человека являлось широко распространенной практикой. Так называется больше половины храмов[279], получивших свои названия в честь основателя либо в честь его родственника, особенно отца. Кстати, основывали храмы не только цари, но также царицы и другие знатные женщины. Храмы, в которых обитают божества, эпитеты которых включают имена правителей, рассредоточены по всему Югу и были основаны людьми различного происхождения. К примеру, знаменитый танджавурский храм Брихадишвары известен также под названием Раджараджешвара, которое включает имя его основателя – царя из династии Чола Раджараджи I. В Андхре в 1194 году в честь Рудрадевы, правителя из династии Какатья, храмовое божество получило эпитет Рудрешвара. В обоих случаях имя божества составлено из личного имени царя (Раджараджа, Рудра) и санскритского слова īśvara, означающего «владыка, господин».

В деле выстраивания и поддержания отношений между храмами и царями важную роль играли определенные религиозные группы, связанные с отдельными культами, и религиозные лидеры, которые зачастую были наставниками правителей и их семейными гуру. К примеру, у Раджараджи I такием наставником был Карувур Девар, благодаря которому великий Чола принял решение построить храм Брихадишвары. На стенах этого храма есть фреска, изображающая Раджараджу I вместе с его гуру. Также Карувуру Девару посвящен небольшой храм, который находится в пределах храмового комплекса Брихадишвары.

С точки зрения религиозного человека для благополучного существования необходимо строить храмы. От этого польза всему обществу. В храмах царит атмосфера преданности и служения божеству, благодаря чему боги получают удовольствие и в качестве ответного жеста помогают править местному правителю, приносят процветание обществу и защищают его народ от злых сил. Однако просто построить храм явно недостаточно. Поэтому помимо необходимости одаривать брахманов и храмы, в обязанность индуистского правителя входило обеспечение необходимых условий для поклонения богам и для проведения основных ритуалов, которые были важны для его подданных – для их жизни и для их смерти.

Танджавурский храм Брихадишвары

Защита подданных и религиозных учреждений заключалась как в надлежащем управлении со стороны правителя, при котором людям должно быть доступно посещение храмов, так и в осуществлении покровительства религиозным культам. К примеру, даже в договоре между раджей Кочина и Голландской Ост-Индской Компанией содержится пункт о том, что в обязанности раджи входит защита храмов (Rangarajan, 2015: 48). Считается, что Бог создал царя для защиты своего творения. И вместе с тем царь рассматривался как персонифицированная сила для наказания (Bendrey, 1960: 14).

Отвечая за благополучие брахманов и храмов, правитель следил, чтобы ритуалы в его царстве выполнялись надлежащим образом, поскольку любое отклонение от предписаний угрожало процветанию страны. При таком раскладе сближение дворца и храма было неизбежно. При этом существовала важная взаимосвязь: жрецы совершали ритуалы в честь богов – боги оберегали царя, его царство и подданных – царь защищал храмы. Так исторически сложилось, что южноиндийские правители изначально установили тесные связи с религией и храмами, потому что государство понималось именно как покровитель религии и храмов.

Глава 10

Дары для храма

Пунья

В индуизме существует такое понятие, как пунья (санскр. puṇya). Это слово обозначает «добродетель» и понимается как религиозная заслуга или накопление благой кармы. Считается, что пунью можно накапливать, совершая благие поступки, которые обязательно принесут плоды – если не в этой жизни, то в следующей. А в перечень благих поступков, приводящих к накоплению благой кармы, входит одаривание брахманов и обитающих в храмах богов. Иными словами, приобрести пунью можно путем совершения дара в пользу храма, что и практикуется в индуизме на протяжении многих веков, о чем свидетельствуют многочисленные надписи.

Вместе с тем пунья является важным понятием для понимания храмовой экономики – хотя дар мог совершаться на имя храмового божества, по сути, он делался в пользу храма[280]. Дарение (обычно земли) делалось и для конкретных целей: для содержания того или иного жреца, для кормления в храме аскетов, для рецитации священных текстов – тамильских и санскритских[281], для исполнения по определенным праздникам драмы или танца, для проведения каких-либо ритуалов и т. д. Кроме того, приобрести религиозные заслуги можно было путем строительства нового храма или сооружения какой-то его части, а также путем ремонта или реставрации храмовых помещений,