Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей

Во втором методе порождения Бодхичитты, обоснованном Шантидевой, всего имеется пять положений для медитации. Помимо осознания ущербности себялюбия это также уравнивание себя с другими; рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения; реальная постановка себя на место другого; принятие-отдавание (тонглен).

Принятие неблагоприятных условий на Путь также является частью практики порождения Бодхичитты. Эти наставления я давал и продолжаю давать вам в курсе «Лочжонг» (тренировка ума).

Наиболее эффективным в настоящее время, как объяснил мой Учитель Пано Ринпоче, является синтетический метод из двенадцати положений, сочетающий обе классические техники. Я уже подробно объяснил вам его в курсе «Бодхичитта»[45]

Итак, для того чтобы породить Бодхичитту, вы должны накопить внутри себя достаточно материала. И когда вы накопите очень большое количество такого материала, то после этого стоит вам лишь подумать о живых существах, стоит всплыть в вашем сознании одному лишь выражению «матери-живые существа», как в вас тут же проявятся любовь и сострадание.

Какова граница, или критерий, порождения Бодхичитты? Критерий рождения Бодхичитты таков: при одном упоминании живых существ тут же спонтанно проявляется Бодхичитта. Спонтанность — признак того, что ваша аналитическая медитация, направленная на порождение Бодхичитты, доведена до совершенства. В настоящее время вы очень редко чувствуете в себе любовь и сострадание к живым существам. Почему? Потому что вы мало об этом размышляете. И точно также и с негативными состояниями ума: если вы мало об этом размышляете, то они гораздо реже у вас возникают. Поэтому вам не нужно слишком часто смотреть на вещи с негативной точки зрения. Если вы не будете этого делать, то негативные эмоции будут возникать у вас гораздо реже. Очень важно развить в себе такой образ мышления, при котором вы всегда радуетесь за счастье других. Это очень важный механизм. Если вы радуетесь страданиям других людей, то это очень плохой механизм работы ума. Что касается образа мышления Бодхисаттвы, то он заключается в том, что Бодхисаттва радуется счастью других людей. Это очень важно. Вы должны радоваться, когда другие люди счастливы. И тогда у вас никогда не появится зависть. Итак, учения о Бодхичитте очень обширны, но некоторые сущностные моменты вы должны помнить наизусть. Вот это вы должны понимать очень хорошо: я должен радоваться счастью других людей. И когда у вас появится такой принцип, которым вы будете руководствоваться, то у вас сами собой будут появляться такие благие качества как доброта и желание делать добро другим. Не радуйтесь страданию других людей. Такая радость — это яд, который будет превращать вас во все более и более отрицательного человека. Радуйтесь счастью других людей. Например, когда ваш друг правильно занимается медитацией, вы должны этому радоваться. Когда ваш друг очень красиво поет практику Чод, вы должны радоваться за него. В противном случае, духовная практика тоже превратится в очередную игру вашего «эго». В действительности же вся практика направлена только на одно — на уничтожение вашего «эго». Надо изменить свой внутренний подход к другим, основанный на эгоизме, и вот это как раз является самой трудной практикой. Для этого необходимо получить очень много учений, очень долго размышлять о них и, наконец, благодаря этому — через аналитическую медитацию — начнется медленный процесс внутренней трансформации. Год или два строгой формальной медитации не изменят ваше сознание, наоборот, вы рискуете превратиться в странного человека. Очень важно размышлять над учением, слушать учение и размышлять над ним. Когда изменения начнутся с самой глубины вашего сердца, вот тогда вы по-настоящему будете меняться. Ваш характер при этом остается прежним. Например, мастера традиции Кадампа, — а их было много, — были совершенно разными по характеру людьми. По своей же внутренней сути они были все одинаковы — в том смысле, что все они были одинаково богаты Бодхичиттой. Некоторые мастера Кадампы за всю жизнь ни разу не улыбнулись, они были очень серьезными людьми, и на это была причина: эти мастера все время думали только о страданиях, которые испытывают живые существа, поэтому были не в силах улыбаться, думая об этих страданиях. И они постоянно зарождали в себе сострадание и желание помочь другим. А другие мастера Кадампы, наоборот, все время смеялись. Но при этом они также обладали состраданием, они смеялись из сострадания, чтобы весельем и шуткой облегчить жизнь людей. Итак, ваш характер и внешние проявления не имеют значения. Самое главное — это ваш внутренний образ мышления.

Кроме того, Дхарма должна быть тем, что приносит вам пользу в вашей повседневной жизни, в вашем быту. Если же она не помогает вам при неблагоприятных условиях, то это означает, что вы никакой Дхармы не получили. Это означает, что вы получили какую-то детскую «Дхарму», то есть нечто красивое, то, во что вы играете, но абсолютно не работает для вашей пользы. Настоящая Дхарма должна быть очень полезной для вас в вашей повседневной жизни, она должна уменьшать ваши негативные эмоции и приумножать ваши позитивные состояния ума. Что такое Дхарма? Дхарма по-тибетски переводится как «дзимпа»[46], а «дзимпа» означает держать, держаться. За что держаться? Держаться, а точнее — удерживаться или воздерживаться — необходимо от негативных состояний ума, то есть, не позволять себе попадать под воздействие негативных эмоций. Любое учение, которое помогает вам удержаться от впадения в негативное состояние ума или помогает полностью освободиться от этих негативных состояний, называется Дхармой. Но само по себе учение — это вторичная Дхарма, ибо это просто слова, тогда как истинная Дхарма — это состояние ума. Если, допустим, у вас есть такое мышление, что стоит вам увидеть какое бы то ни было живое существо, вы спонтанно воспринимаете его как свою добрую мать, то вот такое состояние ума — это тоже Дхарма. Ибо такой подход удержит вас от впадения в негативное состояние. Очень важно знать, что такое Дхарма. Все то, что взращивает у нас позитивные состояния ума и уменьшает негативные эмоции, что бы это ни было, — Отречение, Бодхичитта, познание Пустоты, — все это называется Дхармой. Именно эта Дхарма освободит ваш ум от омрачений и поможет вам реализовать весь потенциал ума. Вот что такое настоящая Дхарма. Колокольчик, дамару — это лишь символы. Ни большой, ни маленький дамару не освободят вас от сансары. Очень многие великие мастера в прошлом освобождались от сансары, не используя никакого дамару. Итак, делайте упор на этих трех основных аспектах, Трех Основах, Пути, которые Манджушри преподал Ламе Цонкапе. Когда в сердце у вас будут Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты, то куда бы вы ни направились, ваш путь превратится в непрерывную практику Дхармы. Даже ваш сон превратится в практику Дхармы. Даже если у вас вообще ничего не будет, как у Миларепы, чтобы прикрыть тело, все равно вы будете находиться в состоянии практики Дхармы. У Миларепы была только чаша для подаяний и, кстати, даже текстов было довольно мало. Миларепа сказал: «Когда люди смогут понять, что все явления — это их учитель, они больше не будут нуждаться в бумаге, на которой что-то написано чернилами». Когда вы в своей повседневной жизни станете воспринимать любое явление в качестве своего учителя, то тогда даже просмотр телепередач будет очень полезен. В особенности хорошими учителями являются сериалы вроде «Санта Барбары»: вы наглядно можете видеть, как живые существа вращаются в сансаре, и сколько проблем они создают себе своей привязанностью. Учение о Бодхичитте вы также должны применять в своей повседневной жизни. Вот очень важный совет для вас: кого бы вы ни встретили — постарайтесь вспомнить об его доброте. И тогда позитивные состояния ума возникнут у вас гораздо быстрее.

В действительности, для тех людей, которые действительно хотят медитировать с целью порождения Бодхичитты, существует еще множество других, тайных, наставлений. Я вам сейчас их не передал, а в будущем передам эти учения тем людям, которые будут серьезно настроены на такую медитацию. Только после того как вы получите все эти подробные инструкции, касающиеся детальных механизмов развития Бодхичитты, воспользовавшись ими, вы сможете породить в себе Бодхичитту. В противном случае, порождение Бодхичитты — вещь очень и очень трудная. Как я вам уже говорил, существует очень много учений, на которые есть ограничения, их не разрешено давать открыто. Ибо если дать такие учения человеку, ещё не созревшему для его восприятия, то есть опасность, что в последующем учение не будет эффективным для него. Мой Учитель мне сказал, что раньше такие учения как Ламрим и Лочжонг не давались очень открыто. Наставники давали их довольно ограниченному числу людей. Почему? Потому что если уж учения Лочжонг и Ламрим не могут укротить сознание человека, то тогда уже ничто ему не поможет. Аналогичным образом в тибетской медицине врач сразу же не прописывает пациенту ринчен— рильбу, драгоценные пилюли, а сначала дает ему другие пилюли. Почему? Потому что если дать сразу драгоценную пилюлю, а пилюля не подействует, то тогда уже ничто не поможет. Поэтому не надо воспринимать это учение как должное, слушайте его с эмоциональной открытостью, а не просто как информацию. Говорите себе: «Я попытаюсь контролировать свой ум и когда-нибудь по-настоящему займусь медитацией». Что касается лично меня, то для того чтобы получить это учение, я в свое время ходил с одной горы на другую. На другой горе жил мой наставник — Пано Ринпоче и мне приходилось добиваться этих учений, а, кроме того, я еще преодолевал огромное расстояние, чтобы получить их.