Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.

За пределами души и не проявленной элегии есть высшее, бесформенное. И таков путь, который должен быть проделан, который возвращает нас к внешним чувствам. Божественное растворяется и становится ишварой, не проявленной энергией. Ишвара растворяется и становится душой, душа растворяется и превращается в разум. Разум растворяется и превращается в ум, ум растворяется и превращается в чувственные органы, чувственные органы — это последняя точка. Мы должны возвращаться, следуя в точности по тому же маршруту, один за другим слои должны раствориться в спрятанной энергии, которая лежит за ней.

Когда уже не остается ничего, что может раствориться, когда даже состояние ишвары растворилось, не остается больше состояния выше этого. Есть только состояние не состояний, выше этого. И тогда осознание высшей реальности, которую Упанишады назвали Браманом, наступает. Будда назвал ее нирваной, а Махавира назвал ее мокшей.

Вы должны двигаться внутрь, от чувств к высшей реальности. Это возможно, потому что точно так же, как вы путешествовали вовне к чувствам, вы можете путешествовать обратно. Если вы можете путешествовать наружу к чувствам, вы можете вернуться к источнику от чувств. Как вы пришли из дома к этой горе Абу, по той же дороге вы пойдете домой обратно. Путь будет тем же, и вы будете теми же. Но первый раз путь привел вас к горе Абу, и теперь путь приведет вас к обратному направлению. Изменится всего лишь направлению. Когда вы шли сюда, вы были лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться, вы будете стоять спиной к горе Абу. Вот и вся разница. Все остальное будет тем же. Дом будет тем же, и путь будет тем же, и вы будете теми же, и энергия, которая идет по пути будет той же. Все будет тем же, кроме направления. Когда вы шли сюда, вы стояли лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться, вы повернетесь к ней спиной.

Теперь вы лицом к чувствам. Когда вы повернетесь к ним спиной, путешествие к дому начнется. И в человеческой жизни не может быть покоя до тех пор, пока он снова не найдет свой потерянный дом.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 15

Религия — это отсутствие желаний

Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также прекращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называют парамгати, высшее состояние.

Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать направлять свои усилия на то, чтобы быть укорененным в состоянии йоги.

Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Первое, что нужно понять: Бог — это не человек. Но все религии говорили о Боге именно так, что у людей возникало ложное представление, что Бог — это человек, личность. Если вы верите в то, что Бог — это человек, естественно вам захочется увидеть его, познать его, узнать его, вы хотите быть рядом с ним. Но Бог — это не личность. Идея о том, то Бог — это личность, это всего лишь поэтический символ. Бог — это энергия, а не личность. Вот почему вы не сможете его найти нигде, никогда не наступит такого мгновения, в которое вы сможете встретиться с ним лицом к лицу. Поэтому эта сутра гласит, что невозможно увидеть Бога непосредственно. Потому что так можно увидеть только людей, или вещи.

Это также нужно понять. Когда я говорю, что божественное — это энергия, эта энергия также уникальна. Электричество — это та же энергия, сила тяжести — это также энергия, энергия окружает нас повсюду. И достаточно просто сказать, что божественное — это энергия. Божественное — это субъективная энергия. Она не объективная. Есть такая энергия, которая может быть увидена и есть другая энергия, которая спрятана в ищущем. Она не в видимом, но в ищущем. Один вид энергии — это объективная энергия, такая, как электричество, ее можно видеть. И есть еще субъективная энергия, энергия внутреннего бытия, которую невозможно увидеть, потому что она в ищущем. Или лучше будет сказать, что мы сами — эта энергия, и что энергия повсюду. Она также снаружи, но для того, чтобы увидеть ее во внешнем, сначала вы должны испытать ее внутри.

И для человека, который испытал ее внутри, она становится проявленной повсюду. Вся эта вселенная становится ничем иным, как проявлением этого света для того, кто видит этот свет внутри. Но первый опыт, первое осознание, будет внутри, во внутренней энергии.

Поэтому поиск божественного — это не внешний поиск. В этом поиске не обязательно идти к Гималаям, или скитаться в горах Тибета, ехать в Мекку, Медину, это все не поможет. Не помогут также Каши и Прайга, Гирнар или Иерусалим. Никакой внешний поиск не имеет никакого отношения к божественному. И поэтому вы не можете найти его ни в каком храме, или месте паломничества. И из-за этого возникают трудности. Если бы оно было в каком-то храме, святом месте, на горе Эверест или Кайласе, вы бы легко могли попасть туда. Это было бы очень легко, потому что внешнее путешествие совершенно не трудное. Вы можете путешествовать в любое место, куда хотите.

Но в поиске божественного, трудность в том, что это не конец путешествия. Это присутствует в искателе с самого начала. Это не цель, которой нужно достигнуть. Это внутреннее сокровище искателя. Если вы ищите его во внешнем мире, вы не найдете его, просто потому, что ищите во внешнем. Вы ищите не там. Если вы хотите найти его, вам придется искать внутри. Если вы хотите искать, вам придется перестать скитаться по святым местам и придется смотреть внутрь. Для того чтобы найти божественное, вы должны закрыть все двери чувств. Потому что чем больше вы ищите во внешнем, тем дальше вы отдаляетесь от него. Чем больше вы думаете, что оно снаружи вас, тем больше вы забываете, что оно внутри вас.

Божественное — это не человек, поэтому нет способа, посредством которого вы можете найти его во внешнем. Божественное — это энергия. Но эта энергия также не материальная. Она субъективная. Это ваша внутренняя энергия. Вот почему первая реализация божественного происходит только тогда, когда вы ищите внутри себя.

Вы постоянно забываете о том, что следует искать внутри. Вы всегда скитаетесь по разным местам, и ищите повсюду. Ваши глаза, уши, руки не оставляют ни одного места не исследованным. И не каждый ищет именно божественного. Кто-то ищет блаженства, кто-то ищет покоя, кто-то ищет освобождения. Вы можете назвать его по-разному, но все эти имена направлены на тот же поиск, поиск божественного. Одно определенно: каждый ищет, хотя имена могут быть разные.

И есть только две возможности. Вы можете искать либо во внешнем, или во внутреннем. Это два разных измерения. И тот, кто ищет во внешнем, будет продолжать скитаться, потому что даже первые небольшие проблески будут происходить внутри. Сначала его нужно познать внутри, в самой сокровенной глубине. Потому что тот, кто не может познать божественное внутри, как он может найти его снаружи? Если ваше внутреннее пламя не горит, вы можете искать повсюду, и куда бы вы ни попали, вы будете находить только тьму, потому что вы несете ее внутри себя. Вы не найдете света. Но если ваш внутреннее пламя горит, вы можете отправиться в глубокую тьму, и там будет свет, потому что вы несете этот свет внутри себя. Поиск божественного — это поиск в вашей внутренней сущности, вашей субъективности. Эта сутра говорит:

Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами. Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Это нужно понять ступень за ступенью. Первое: благодаря постоянному созерцанию. Вы ничего не знаете о Боге. У вас нет его адреса, и вы даже не знаете его имени. Вы даже не уверены в его существовании. Откуда начать это неизвестное путешествие? В каком месте поднять занавес? Если бы у вас был ключ, который бы вам помог раскрыть эту тайну, вам бы было легко начать поиск.