Древний путь. Белые облака (По следам Будды) - Нат Хан Тик

Однажды, сидя возле своей хижины в монастыре Джетавана, Будда поведал молодым бхиккху одну историю, чтобы напомнить им о необходимости наблюдать за своими шестью чувствами, владеть ими и не позволять себе потеряться в забывчивости. Будда начал свой рассказ так:

– Однажды сокол упал вниз и схватил своими когтями молодого перепела. Когда он поднялся с ним в небо, перепел начал кричать. Он упрекал себя за то,что не послушал совета родителей и удалился от места, где ему велели находиться. «Если бы я только послушал своих родителей, я бы сейчас не попал в такое безнадежное положение».

Сокол спросил: «А где родители велели тебе находиться?» Перепел отвечал: «На только что вспаханном поле».

К удивлению перепела, сокол сказал: «Я могу поймать любого перепела, когда бы я этого ни захотел. Я отнесу тебя обратно на это поле и дам еще один час жизни. Но через час я найду тебя и снова схвачу, сверну тебе шею и сразу же съем». И сокол снова упал вниз и выпустил перепела на только что вспаханном поле.

Молодой перепел тут же вспорхнул на холмик вспаханной земли и начал насмехаться над соколом: «Эй, сокол, зачем тебе ждать целый час? Почему бы тебе не спуститься и не схватить меня прямо сейчас?»

Рассердившись, сокол сложил крылья и на большой скорости упал вниз. Но перепел быстро скрылся в борозде под насыпанной землей, сокол потерял его из виду, ударился о землю с такой силой, что сломал себе кости и тут же умер.

Бхиккху, вы должны пребывать в состоянии осознания все время и владеть своими шестью чувствами. Когда вы выходите из состояния осознания, вы вступаете в область Мары, и угроза становится неизбежной.

Свасти радовался тому, что в сангхе Будды есть немало талантливых и искренних молодых бхиккху. Однажды вместе с несколькими другими монахами его пригласили в дом мирянина по имени Ситта, жившего в деревне Макчикасанда. Светский последователь Ситта был хорошо известен своей приверженностью учению. Ситта всегда с радостью приглашал к себе в дом старших монахов, чтобы предложить им обед и задать вопросы о Дхамме. В этот день он пригласил десять старших бхиккху и двух молодых, Свасти и Исидатгу. Когда монахи поели, Ситта уважительно поклонился им и попросил разрешения сесть перед ними на низенький стульчик.

Он задал им такой вопрос:

– Уважаемые почтенные монахи, я слышал «Сутту Брахмаджала», в которой Будда обсуждает шестьдесят два ложных взгляда ныне существующих сект. Я также слышал вопросы, обсуждаемые членами других сект, вопросы жизни, смерти, души, например: конечен или бесконечен мир; вечен ли мир или преходящ; едины или разделены тело и сознание; будет ли существовать Татхагата после своей смерти или он прекратит существовать; или он будет одновременно существовать и прекратит существовать; или одновременно он не будет ни существовать, ни прекратит существовать. Почтенные, почему возникают подобные эзотерические взгляды и вопросы?

Никто из бхиккху не рискнул ответить на вопрос Ситты даже после того, как тот повторил его трижды. Свасти смутился и почувствовал, что уши его горят. Но вдруг заговорил Исидатта. Он обернулся к старшим бхиккху и спросил:

– Уважаемые старшие братья, можно ли мне ответить на вопрос мирянина Ситты?

Старшие монахи отвечали:

– Бхиккху, ты можешь ответить на его вопрос, если хочешь.

Повернувшись к Ситте, Исидатта сказал:

– Господин, такие взгляды и вопросы возникают, потому что люди привязаны к ложному взгляду на самость. Если оставить идею отдельной самости, то людям не нужно будет больше держаться за эти взгляды или задавать такие вопросы.

На Ситту ответ молодого бхиккху произвел заметное впечатление. Он сказал:

– Почтенный, можете ли вы объяснить это более ясно?

– Люди, у которых нет возможности познакомиться с Путем Пробуждения и изучить его, обычно думают, что тело является сущностью, самостью, или думают, что самость содержится в теле и тело содержится в самости. Подобным же образом они считают, что чувства – это то же самое, что самость, или они полагают, что чувства содержатся в самости и самость содержится в чувствах. Такие люди придерживаются тех же взглядов относительно ощущений, порождений ума и сознания. Они пойманы ложным взглядом на самость. Именно поэтому они пойманы в ловушку шестьюдесятью двумя ложными взглядами, обсуждаемыми в «Брахмаджала сутте», а также вопросами о конечном и бесконечном; вечном или преходящем; одном или двух; существовании или прекращении существования. Мирянин Ситта, подобные вопросы и взгляды становятся ничего не значащими, когда через учение и практику человек порывает с ложным взглядом на самость.

Восхищенный ответом молодого бхиккху, Ситта уважительно спросил Исидатту:

– Почтенный, откуда вы?

– Я пришел из Аванти.

– Почтенный, я слышал о молодом человеке из Аванти по имени Исидатта, который стал бхиккху. Говорили, что он обладает большими способностями. Я слышал его имя, но никогда не видел его. Встречали ли вы его когда-нибудь?

– Да, Ситта, я встречал его.

– Тогда, почтенный, можете ли вы сказать мне, где этот талантливый монах находится сейчас?

Исидатта ничего не ответил. Но Ситта уже понял, что молодой бхиккху, сидящий перед ним, и был Иси-даттой. Он спросил:

– Может быть, вы и есть Исидатта?

– Да, господин, – ответил тот.

Ситта обрадовался и воскликнул:

– Это большая честь для меня! Уважаемый Исидатта, моя манговая роща и мой дом в Макчикасанде являются хорошими местами для отдыха, где есть все необходимое. Я надеюсь, что вы часто будете нас посещать. Мы предоставим все, что бы вам ни потребовалось, – еду, одежду, лекарства и кров.

Исидатта ничего больше не сказал. Бхиккху поблагодарили Ситту и откланялись. Свасти позже слышал, что Исидатта никогда больше не приходил в дом к Ситте. Исидатта не желал щедрых похвал и богатых подношений, даже от такого многоуважаемого человека, как Ситта. Хотя Свасти в течение какого-то времени не встречал Исидатту, светлый образ скромного бхиккху сохранился в его памяти. Свасти решил следовать примеру Исидатты и отыскать его, если будет проходить через Аванти.

Свасти знал, как Будда любит молодых монахов, проявляющих решительность, мудрость и заботу о благополучии и счастье других. Будда неоднократно говорил, что именно от этих молодых монахов зависит передача учения будущим поколениям. Однако Свасти отметил и то, как тщательно Будда передавал свое учение всем монахам, независимо от их индивидуальных способностей. Некоторые монахи встречали больше трудностей, чем другие. Был монах, который оставлял общину шесть раз, но каждый раз принимался Буддой обратно. Будда никогда не отказывал в дружеской поддержке тем монахам, которые с трудом запоминали даже такие простые практики, как шестнадцать методов наблюдения за дыханием.

В Джетаване жил монах по имени Бхаддали. Он плохо понимал даже самые простые заповеди и причинял много беспокойства другим бхиккху. Во время еды бхиккху должны были сидеть до тех пор, пока все не закончат есть. Нельзя было вставать и заниматься другими делами, пока трапеза не окончена. Это правило называлось Общей Трапезой. Но Бхаддали никогда не мог досидеть до конца трапезы, он начинал разговаривать или дремать. Будда вызывал его несколько раз и учил каждое утро задавать себе вопрос: «Что я могу сделать сегодня к радости общины?» Шли месяцы, но Бхаддали не менялся. Недовольство бхиккху росло, они делали ему резкие замечания. Узнав об этом, Будда обратился к общине:

– Бхиккху, хотя монах может иметь серьезные недостатки, несомненно, в нем остаются хотя бы несколько семян веры и любви. Мы должны относиться к такому человеку так, чтобы защитить и взрастить эти семена любви и веры, пока они не погибли. Возьмем пример человека, потерявшего глаз в результате несчастного случая. Его семья и друзья сделают все, что в их силах, чтобы сохранить оставшийся глаз, поскольку они знают, каким незавидным будет будущее этого человека, если он потеряет и второй глаз. Поэтому, бхиккху, храните семена любви и веры в ваших братьях, дружески относясь к ним.