Духовный путеуказатель - Мигель де Молинос

вообразили себе, что сделали что-то доброе и весьма близки к Богу; а это ещё больше удалило бы Его от нас и послужило бы нашей погибели.

29. Почитай за несомненную истину, что если кто захочет ходить внутренним путём, то прежде должна прекратиться всякая чувственность, и что средство, которое Бог употребит для этого, есть сухость[27]. Бог творит через то, что душа уже не наблюдает, не смотрит на то, что она делает, что является единственным препятствием, делающим так, что она не успевает, и что Бог Себя ей не сообщает, хотя и действует в ней.

30. Итак, не печалься и не мучь себя тем, и не думай, будто вовсе не имеешь от этого никакой пользы, когда без сладкого ощущения отходишь от причащения Святых Тайн или от молитвы. Ибо это явное заблуждение. Земледелец сеет в одно время, а пожинает в другое. Так и у Бога есть Своё известное время. Он поможет тебе, когда Ему будет угодно, чтобы ты мог противостоять искушениям, и, когда ты меньше всего думаешь об этом, дарует тебе святое намерение и сильное вожделение служить Ему ревностнее. А чтобы ты не позволил обольстить себя внушениям врага твоего блаженства (когда он захочет уговаривать тебя, будто бы ты ничего не достиг и только теряешь время, чтобы отвратить тебя, таким образом, от молитвы), то намерен я тебе показать и здесь представить только некоторые из тех несчётных плодов, которые приобретает душа и в величайших своих сухостях.

31. Первый есть утверждение в молитве, из плода которой потом произрастают другие. Второй — что получаешь омерзение от всего мирского, которое мало-помалу подавляет злые страсти прежней жизни и, напротив, производит в тебе новое вожделение — служить Богу. Третий — что ты познаёшь и замечаешь много пороков, которых не замечал прежде. Четвёртая польза есть тайное предостережение и обличение при каком-либо злом начинании, чтобы не совершать его, а также чтобы иногда молчать, не жаловаться или не мстить, а в иное время — чтобы удержаться от того или иного мирского удовольствия, избегать и устраняться той или иной ситуации, того или иного общества, к которым прежде спокойно, безо всякого волнения совести или подозрения зла, но весьма безопасно стремился. Пятая польза — что когда ты иногда из слабости впадаешь в маловажный грех, то будешь внутренне винить себя и чувствовать себя болезненно. Шестая — что ты будешь чувствовать сердечное вожделение в себе, терпеть и делать всё, что угодно Богу. Седьмой плод есть особенная склонность к добродетели и великая способность побеждать себя самого, утешать волнения ума твоего, укрощать духовных врагов, задерживающих тебя в развитии. Восьмое: служит такое сухое и безутешное состояние к тому, что душа научится осознанно познавать себя и для того устыдится себя самой и почитает Бога более всего, а тварное ни во что не ставит, и имеет твёрдое намерение не отступать от молитвы, хотя знает, что она должна много страдать в этом упражнении. В-девятых, со временем твоя душа почувствует большой мир, и у тебя появится больше склонности к любви, к смирению, к умерщвлению плоти. Упование твоё на Бога будет крепче, покорение твоё и кротость — искреннее, отвлечение сердца твоего от тварного — совершеннее. Наконец, сколько грехов ты отбросил с того времени, как предался тому святому упражнению, сколько знаков имеешь, что Бог действует в твоей душе, хотя ты о том не знаешь, пока такое сухое и трудное состояние продолжается; но в своё время ты его узнаешь и испытаешь.

32. Все эти и многие другие плоды — будто молодые растения, рождающиеся из молитвы, а ты хочешь остановиться, поскольку она тебе кажется бесплодной и безутешной, и не видишь своего роста в ней? Будь неизменно постоянен и терпеливо сноси, не оставляй, продолжай свой рост, ибо ты будешь становиться совершеннее, хотя не будешь этого замечать.

ГЛАВА V

Продолжение прежнего содержания о том, что есть двоякое благоговение, из которых чувственное должно быть вторичным, и о том, что душа не праздна, даже если не упражняется в размышлении

33. Благоговение двояко: одно — существенное и истинное, а другое — случайное и чувственное. Существенное — это готовность духа или ума делать добро, исполнять заповеди Божьи и творить всё, что принадлежит Его службе, даже если это, по причине человеческой слабости, могло быть произведено не столь совершенно, как хотелось бы. Это и есть истинное благоговение, и хотя ему порой сопутствует и веселье, и сладость, и слёзы, но чаще искушение, сухость и тьма.

34. Случайное и чувственное благоговение — это[28] когда при добрых желаниях и в духовных упражнениях находится нежное сердце, слёзы усердия и другие приятные чувствам действия. Не следует стремиться к этому и фиксировать на этом внимание. Безопаснее всего будет отвращать от этого волю, испытывая к нему мало почтения; ибо оно не только опасно, но и препятствует нашему внутреннему развитию. Поэтому мы должны стремиться лишь к истинному и существенному благоговению, которое с помощью благодати Божьей всегда можно приобрести, если только мы будем делать то, что в силах. И его можно иметь с Богом, с Христом, с тайнами, с Девою и Святыми.

35. Некоторые, познавая чувственное благоговение и сладость, думают, что пребывают в особой милости у Бога, имеют Его в себе и следуют Ему. Они всю свою жизнь проводят с воздыханиями о таком мнимом блаженном состоянии. Однако они обольщают себя, поскольку это не что иное, как утешение от натуры[29], которое бывает оттого, что душа внимает и смотрит на то, что делает. Из-за этого они испытывают помехи в принятии истинного света и в успехах на пути совершенства. Поскольку душа вся является духом, а значит, не ощущается и не чувствуется, то и внутренние действия воли, происходящие от неё, духовны и неощущаемы; потому душа не всегда понимает, любит ли она, и очень редко ощущает своё действие.

36. Из этого следует, что такое чувственное благоговение и сладость есть не Бог, не дух или душа, но движение и прелесть натуры, которое ты должен презирать и, между тем, пребывать в молитве и вверять себя в руки Божьи, под его руководство, которое и будет твоим Светом во тьме и твоим ободрением в сухости.

37. Не воображай себе, когда ты сух и тёмен пред Богом и, вместе с тем, в вере и в тишине пред Ним бываешь, что ты ничего не делаешь, теряешь время и