Древний путь. Белые облака (По следам Будды) - Нат Хан Тик

* * *

Когда первые дожди начали уменьшать летнюю жару, Будда вернулся в Джетавану на собрание уединения. Он продолжил обучение бхиккху и бхиккхуни закону взаимозависимого происхождения. Один бхиккху поднялся и спросил:

– Господин, вы учили, что сознание является основой названия и формы. Следует ли из этого, что существование всех дхамм возникает из сознания?

Будда ответил:

– Это верно. Форма – это объект сознания. Субъект и объект сознания – это две стороны одной реальности. Не может быть сознания без объекта сознания. Сознание и объект сознания не могут существовать независимо друг от друга. Поскольку субъект и объект сознания не могут быть разделены, говорится, что они оба возникают из ума.

– Господин, если форма возникает из сознания, можно сказать; что сознание – это источник вселенной. Можно ли узнать, как возникают сознание или ум? Когда появляется ум? Можно ли говорить о появлении ума?

– Бхиккху, концепции начала и конца – это только ментальные конструкции, создаваемые умом. На самом деле нет ни начала, ни конца. Мы только думаем о началах и концах, когда пойманы в ловушку невежества. Именно из-за невежества люди попадают в бесконечный цикл рождения и смерти.

– Но если круг рождения и смерти не имеет ни начала, ни конца, как же можно вырваться из него?

– Рождение и смерть – это только концепции, созданные невежеством. Преодолеть мысли о рождении-смерти и начале-конце – значит преодолеть бесконечный круг. Бхиккху, вот все, что я хотел сказать сегодня. Практикуйте медитацию на все вещи. Мы поговорим об этом в другой день.

Глава 65. Не полный и не пустой

После речи о Дхамме почтенный Свасти заметил, что многие монахи задумались. Он также чувствовал, что не уловил полностью смысл того, о чем говорил Будда. Он решил внимательно послушать старших монахов во время дискуссии о Дхамме.

На следующей беседе о Дхамме монахи попросили почтенного Ананду задать Будде вопросы перед всем собранием.

– Господин, что означают понятия «мир» и «дхаммы»?

Будда ответил:

– Ананда, мир («лока») – это совокупность всех вещей – субъектов изменения и распада. Все дхаммы содержатся в восемнадцати областях: шести органах чувств, шести объектах чувств и шести сознаниях чувств. Как вы знаете, шесть органов чувств – это глаза, уши, нос, язык, тело и разум. Шесть объектов чувств – это форма, звук, запах, вкус, осязание и объекты разума. Шесть сознаний чувств –это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и восприятие. Не существует дхамм вне этих восемнадцати областей. Все восемнадцать являются субъектами рождений и смерти, изменений и распада. Вот почему я сказал, что мир – это совокупность всех вещей, обладающих природой изменения и распада.

Затем Ананда спросил:

– Господин, вы часто говорили, что все дхаммы являются пустыми. Что это означает?

Будда ответил:

– Ананда, я говорил, что все дхаммы являются пустыми, потому что все дхаммы не обладают отдельной сущностью. Ни одно из этих шести органов чувств, шести объектов чувств или шести сознаний чувств не обладает отдельной индивидуальной сущностью.

Ананда спросил:

– Господин, вы говорили, что Трое Врат Освобождения – это пустота, беспризначность и бесцельность. Вы говорили, что все дхаммы пусты. Все дхаммы пусты, потому что являются субъектами изменений и распада, не так ли?

– Ананда, я часто говорил о пустоте и созерцании пустоты. Созерцание пустоты – это замечательная медитация, помогающая людям преодолеть страдание, рождение и смерть. Сегодня я расскажу подробнее об этом созерцании.

Ананда, все мы сидим сейчас в зале Дхаммы. Внутри зала нет рынков, буйволов или деревень. Здесь присутствуют только бхиккху, сидящие и слушающие беседы о Дхамме. Мы можем сказать, что зал пуст от всего, чего здесь нет, и содержит все, что присутствует здесь на самом деле. Зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень, но содержит в себе бхиккху. Согласны ли вы с этим?

– Да, Господин.

– После беседы о Дхамме все мы покинем зал Дхаммы, и здесь больше не будет бхиккху. В этот момент зал Дхаммы будет пуст от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Согласны ли вы, что это так?

– Да, Господин, в этот момент зал Дхаммы действительно будет пуст от всех этих вещей.

– Ананда, быть полным означает быть полным чем-нибудь, а пустота всегда означает пустоту от чего-нибудь. Слова «полный» и «пустой» не имеют смысла сами по себе.

– Господин, пожалуйста, можете ли вы пояснить это?

– Слово «пустой» всегда означает «пустой от чего-то», как, например, пустой от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Мы не можем сказать, что пустота есть что-то независимо существующее. То же относится и к наполненности. Слово «полный» всегда означает полный чем-то, как, например, полный рынков, буйволов, деревень или бхиккху. Наполненность не есть что-то независимо существующее. В настоящий момент мы можем сказать, что зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень. Что касается всех дхамм, если мы говорим, что все дхаммы полны, то чем они полны? Если мы говорим, что все дхаммы пусты, то от чего они пусты?

Бхиккху, пустота всех дхамм означает то, что все дхаммы пусты от постоянной и неизменяемой самости. Вот что означает пустота всех дхамм. Вы знаете, что все дхаммы являются субъектами изменений и распада. Поэтому нельзя сказать, что они располагают отдельной, независимой самостью. Бхиккху, пустота означает пустоту от самости. Бхиккху, среди пяти кхандх нет такой кхандхи, которая имела бы постоянную, неизменяемую природу. Все кхандхи: тело, чувства, ощущения, порождения ума, и сознание – не обладают отдельной сущностью. Они не имеют постоянной и неизменяемой природы. Постоянная и неизменяемая природа была бы независимой самостью. Созерцать, чтобы видеть отсутствие такой независимой, отдельной самости, – значит созерцать пустоту.

Ананда спросил:

– Все дхаммы лишены самости. Это мы понимаем.Но тогда, Господин, существуют ли дхаммы на самом деле?

Будда взглянул на маленький стол, на котором стояла чаша с водой. Он указал на эту чашу и спросил Ананду:

– Ананда, эта чаша пуста или наполнена?

– Господин, чаша полна воды.

– Ананда, возьми чашу, выйди из зала и выплесни из нее всю воду.

Почтенный Ананда сделал так, как сказал Будда. Вернувшись, он снова поставил пустую чашу на стол. Будда поднял ее, перевернул вверх дном и спросил:

– Ананда, а теперь эта чаша полна или пуста?

– Господин, теперь она пуста.

– Ананда, уверен ли ты, что чаша пуста?

– Да, Господин, я уверен, что она пуста.

– Ананда, в этой чаше больше нет воды, но она полна воздухом. Ты уже забыл! Пустота означает пустоту от чего-нибудь, и наполненность означает наполненность чем-то. В данном случае чаша пуста от воды, но наполнена воздухом.

– Теперь я понимаю.

– Хорошо. Ананда, эта чаша может быть или наполнена, или пуста. Конечно, пустота и наполненность зависят от присутствия чаши. Без чаши не может быть наполненности или пустоты. Точно так же и в случае с залом Дхаммы. Чтобы быть наполненным или пустым, он должен, прежде всего, присутствовать сам.

– О! – в один голос внезапно воскликнули все бхиккху.

Почтенный Ананда сложил ладони.

– Господин, тогда дхаммы существуют. Дхаммы реальны.

Будда улыбнулся.

– Ананда, не поддавайся словам. Если дхаммы – это феномены пустоты, их существование не похоже на существование обычного ощущения. Их существование имеет такое же значение, как и «пустота».

Ананда вновь сложил ладони.

– Господин, пожалуйста, можете ли вы объяснить это получше?

– Ананда, мы говорили о пустой и полной чаше. Мы также говорили о пустом и полном зале Дхаммы.

Я рассказал о пустоте. Позвольте мне поговорить поподробнее о наполненности.

Хотя мы согласились с тем, что чаша, стоящая на столе, пуста от воды, если мы посмотрим глубже, то мы увидим, что это не совсем так.