Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Многие люди в этом мире умирают из-за своей привязанности, сами себя губят. В Москве много людей-бабочек, которые привязаны к деньгам. Они обжигаются, но не думают о том, что виновата их привязанность, потом умирают. Из-за денег люди убивают друг друга. Человек умирает из-за своей привязанности к деньгам, а не деньги его убивают. Поэтому очень важно как можно меньше привязываться.
Сейчас я расскажу вам другую историю. Во времена Будды жил один человек, он был довольно богат и жил счастливо. Однажды днем он лежал, отдыхал под деревом, внезапно ему в голову пришла мысль, что он недостаточно богат, что ему нужно больше богатства. Он захотел стать самым богатым человеком в этом городе. Когда эта привязанность возникла в его уме, она лишила его покоя, не позволила ему сидеть на месте, заставила думать, как стать богатым. И вот он думает: «У меня есть огромная плантация, если я получу хороший урожай, я стану самым богатым!» Из-за этой привязанности он вскочил и побежал приступать к работе. Он побежал, чтобы срубить дерево, для этого он побежал к своему соседу, чтобы взять у него топор. Целый день он рубил это дерево, не отдыхал, при этом он все говорил себе: «Самый богатый, самый богатый...» В конце концов, он понес топор обратно соседу. Когда он принес топор, сосед сидел за трапезой, а есть такая традиция, что ни в коем случае нельзя прерывать человека, когда он ест. Поэтому он оставил топор на улице и ушел. Кто-то проходил мимо и украл топор. На следующее утро сосед приходит к этому человеку и спрашивает: «Где мой топор? Отдавай». Тот говорит: «Ну, как же, я оставил его на улице у двери». Сосед говорит: «Там его нет». И начинают спорить. Тут приходит жена этого человека и начинает его ругать: «Глупец, постоянно все путаешь», как в Уфе жена ругает мужчину. И вот жена и все остальные его ругают, и он не вынес этого и убежал из деревни в лес.
В лесу он увидел Будду, который медитировал под деревом. Будда был спокоен. Он посмотрел на Будду и подумал: «О, этот человек выглядит очень счастливым!» Тогда Будда кивнул головой: «Да, я очень счастлив». Этот человек спросил: «Почему ты счастлив?» Будда сказал: «Потому что я не хочу быть самым богатым человеком в городе. И из-за того, что я не хочу быть самым богатым человеком в городе, мне не нужно рубить деревья. Из-за того, что я не хочу рубить деревья, мне не нужно обращаться к своему соседу за топором. Так как я не ходил к соседу, я не потерял топор. Из-за того, что я не потерял этот топор, я не вступал ни в какой спор со своим соседом. В конце концов, потому что у меня нет жены, она меня не ругала. Поэтому я счастлив». У этой истории очень глубокий смысл, над ним нужно подумать.
Вернемся к омрачениям. Откуда они происходят? Буддизм проводит очень детальный анализ. И заключение такое, что все эти омрачения происходят от одного корня, которым является неведение. Неведение - это отсутствие мудрости. Из-за неведения человек не знает, кто он такой, что есть «я», что есть явления. Мы всегда говорим: «Я, я, я...», а что есть «я» - не знаем. Поэтому я хочу задать вам вопрос: «Кто же вы?» Ваше тело - это не вы, ваш ум - это тоже не вы, где же вы? Вы существуете. Но когда начнете искать себя, вы не сможете найти. Когда наше тело идет, мы думаем: «Я иду». Почему? Когда ваше тело сидит, вы говорите: «Я сижу». В этот момент вы думаете: «Я - это тело». Вы смотрите на свое лицо в зеркало, лицо хорошее, вы говорите: «Какая я красивая». Это лицо красивое, а вы говорите: «Какая я красивая». Если лицо не так красиво, вы говорите: «О, какой кошмар! Я стала некрасивой!» Но само лицо состоит из множества частичек. Там множество бактерий бегают туда-сюда. Мы этого не знаем. Мы смотрим и говорим: «Я красивый». Когда вы глубже и глубже начинаете анализировать, вы замечаете, что нет такой внутренней, самосущей красоты.
Иногда мы думаем, что «я» - это наш ум, тогда мы говорим: «Я думаю». Когда наш ум не очень хорошо функционирует, мы говорим: «Я дурак, я тупой, глупый». Это ваш ум ненормально функционирует, но вы называете дураком себя: «Я дурак». Вы в этот момент предполагаете, что вы есть ум. Это тоже неверно. Потому что ваш ум - это не вы, если бы ваш ум был вы, тогда никто бы вас не увидел. Тогда почему мы говорим «я красивый», «я некрасивый», ведь ваше тело - не вы, ваш ум - не вы.
Третий момент: мы иногда думаем, что «я» - это выше нашего тела, ума. Человек говорит: «Ум - это не я, тело - это не я. Я - это душа», душа находится здесь, владеет телом и умом, она говорит: «Мое тело, мой ум... Мое красивое тело, мой дурак-ум, или мой умный ум, мое некрасивое тело». Но такого третьего момента, как душа, нет.
Что же такое «я»? Это не тело, это не ум, но «я» существует. Как оно существует? Оно существует благодаря взаимозависимому происхождению. Например, водород не является водой, кислород тоже не является водой, но их соединение есть вода. Что же такое вода? Вода - это взаимозависимое происхождение от кислорода и водорода. Таким же образом, «я» - это не тело и не ум, это совокупность тела и ума. «Я» является взаимозависимым происхождением ума и тела. Именно поэтому, когда ваше тело идет, вы говорите, что «я иду». Это не значит, что тело - это я. Но комбинация тела и ума называется «я». Именно поэтому, когда ваше тело идет, вы можете сказать: «Я иду», когда ваш ум думает, вы можете сказать: «Я думаю».
Например, лес. Каждое дерево не является лесом. Но совокупность всех этих деревьев представляет собой лес. Если вырастает еще больше деревьев, вы говорите, что лес разрастается. Если деревья рубить, вы будете говорить, что лес редеет. Но каждое дерево же не представляет собой лес. Как вы можете сказать, что лес уменьшается? Это происходит, потому что лес является совокупностью многих деревьев. Я это объясняю на самом низком уровне буддийской философии, на более высоком уровне это очень трудно.
Если мы возьмем самый высокий уровень буддийской философии, то там говориться, что нет вещей, которые истинно существуют. Это для нас сложно. Когда начинают анализировать предметы, если объект не существует, то как же он предстает перед нами, как проявляется? Допустим, существует какое-то явление. Как оно нам видится? Мы не будем углубляться в эту философию, она называется философия пустоты.
Тогда как же вы понимаете, что такое «я»? Неведение происходит от того, что вы думаете, что «я» имеет независимое существование, что оно существует субстанционально. Это называется неведение. Нет, подобного «я» не существует. «Я» зависит от тела и ума, то есть оно имеет взаимозависимое происхождение, поэтому оно не может быть независимо, другими словами, оно пусто от независимого существования.
Люди, несведущие в науке, думают, что вода существует субстанциально, независимо. Но когда вы начинаете анализировать, то приходите к выводу, что такой воды нет, потому что вода зависит от водорода и кислорода. Наш глаз не видит тонких вещей, поэтому он привязывается к предметам.
Наше время подходит к концу. У меня, конечно, не получилось завершить разговор обо всех четырех Благородных Истинах, когда я приеду в следующий раз, я закончу. Это хорошая причина для моего визита. Если я завершу все свое учение, то в другой раз мне не придется приезжать. Завтра в десять часов будет благословение Тары. Тара - женское божество, божество деятельности. Она убирает все препятствия на вашем жизненном пути, чтобы вы достигли успеха. Благословение в буддизме не сводится к тому, чтобы что-то положить на голову. Со своей стороны вы что-то визуализируете, я со своей стороны что-то визуализирую, в конце концов, благодаря соединению наших умов происходит результат. Ваш ум, подобный сосуду, нужно готовить. Я даю благословение, подобное нектару, но если ваш ум-сосуд не готов, перевернут, то вы не сможете его получить. Ваш сосуд-ум должен быть чистым, должен быть готов. Если ваш сосуд-ум стоит правильно, я наливаю, а вы получаете. Только Учитель не может дать благословение, если ученик сидит и не думает. Иногда люди (в Тибете и в России) думают, что, когда святой человек кладет руку на голову, они получают благословение.
Если вы на благословении далеко от меня сидите, но концентрируетесь на том, что я говорю («так надо представлять» - и вы правильно представляете), вы получите полное благословение. Если вы ничего не представляете, то, даже если сидите около меня, вы не получите благословения. Вера - это самое главное. Чистый ум, вера: «Я хочу получить это благословение ради блага, счастья всех людей».
Если даже благословение вам не поможет, то сто процентов и вредить не будет. Если у вас стопроцентная вера, то вы получите сто процентов благословения, пятьдесят процентов веры - пятьдесят процентов благословения. Но даже если один процент благословения получите, это лучше, чем совсем ничего. Поэтому совсем без веры не приходите. А если в вас есть хотя бы один процент веры, тогда, пожалуйста, приходите, вы получите один процент благословения. Я не хочу, чтобы на благословение пришло много людей, для меня важно качество людей. Кто хочет стать лучше, ближе к богине Таре, приходите завтра.
- Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей - Геше Джампа Тинлей - Религия
- Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей - Религия
- Буддийская логика - Джампа Тинлей - Религия
- Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма - Джампа Тинлей - Религия
- Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008. - Геше Джампа Тинлей - Религия
- Карма. Закон причины и следствия - Геше Джампа Тинлей - Религия
- Основы буддийской философии - Геше Джампа Тинлей - Религия
- Драгоценный нектар Учения - Геше Тинлей - Религия
- Наставления святого отца - преподобный Федор Студит - Религия
- Единство Махамудры и Дзогчен - Чоки Нима - Религия