Тридцать лет среди мертвых - Карл Викланд

Окружающая нас природа – это лишь невидимое в видимой форме, действительно сущее, являющееся нашим органам чувств благодаря особому устройству и составу его основных элементов. Научными исследованиями доказано, что растения из 100 частей своей биомассы 95 частей берут из воздуха или атмосферы. А разве весь человеческий род не живет на дне невидимого океана, атмосферы, имеющей для нашего физического существования большее значение, чем какое-либо видимое вещество? Ведь исчезни атмосфера, и жизнь продлилась бы всего несколько кратких мгновений!

Азот, невидимый газ, составляющий бо́льшую часть нашей атмосферы, жизненно необходим для роста и поддержания жизни растений и животных. Такие газы, как водород и кислород, постоянно изменяют форму своего внешнего проявления – от состояния невидимого газа до видимых и ощутимых тел. Углерод дает нам еще один пример подобных превращений. Звук, запахи, такие термические силы, как тепло и холод, а также множество иных явлений от мельчайшего электрона до могучих энергий, движущих планетами и звездами, – все это неощутимые и невидимые реальности.

Всякое действие, неважно, химического, естественно-живого или духовного рода, происходит невидимо, и мы наблюдаем это в химическом избирательном сродстве, в энергетическом напряжении, в процессах растительной и животной жизни, в движениях мысли и души. Все, что мы наблюдаем в видимых сферах окружающей нас природы, уходит корнями в невидимое и приходит оттуда! Невидимое – первоисточник всего видимого!

Поэтому если мы осознаем, что все физическое является лишь особой формой сосредоточения невидимых субстанций и сил, то наличие невидимого мира станет простым и понятным. Особенно, если учесть, какого потрясающего прогресса достигла наука в области познания природы, просто непостижимо, как думающий разум может так ошибаться, что отказывает в признании основанному на здравом смысле выводу о самостоятельном существовании человеческого «я» – в том числе и отдельно от его земного тела! Ничто – во все времена и в литературе всех народов – не было лучше засвидетельствовано и достоверно подтверждено, чем наличие духов и факт жизни после смерти!

Историк Фиске говорит: «У всех народов, живущих на Земле, насколько это сегодня известно, почитание предков (вступление в контакт с духами усопших) было самой ранней формой религиозного культа, … преимущественно в Африке, Азии, Китае и Японии, среди арийцев в Европе и в племенах американских индейцев!»

Аллен пишет в своей «Истории цивилизации»: «У первобытных народов всего мира мы встречаем совершенно определенные представления о человеческой душе, духовном мире и – повсеместно распространенную – веру в бессмертие. Дикари с легкостью представляют себе потустороннюю жизнь просто как продолжение земной жизни. Они верят в существование другого «я», обладающего таинственными силами. В момент смерти это таинственное другое «я» покидает тело, однако – по их представлениям – остается где-то рядом с живущими. Любовь и ненависть это другое «я» берет с собой в мир духов».

Конфуций говорит: «Не оплакивайте усопших с излишней скорбью. Умершие – наши преданные и верные друзья, они всегда окружают нас!»

Писатели и поэты античных времен – Сократ, Геродот, Софокл, Еврипид, Платон, Аристотель, Гораций, Вергилий, Плутарх, Иосиф Флавий, Максимус Тирский – неоднократно ссылаются на духовную жизнь после смерти как на общепризнанный факт. Цицерон пишет:

«Разве все небо не полно людьми? Даже прототипы самих богов находятся здесь, внизу, и они (боги) отсюда поднялись на небо».

Тот факт, что раннее христианство признавало наличие духов, так надежно засвидетельствован в трудах святого Антония, Тертуллиана, Оригена и их современников, что не нуждается в лишних комментариях.

Библия полна прямых указаний на духовную жизнь после смерти.

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей…» – «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». – «… и к духам праведников, достигшим совершенства». – «Есть тело душевное, есть тело духовное. … Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». Тут можно было бы привести еще и другие подобные цитаты из Библии.

Свою лепту внес и Сведенборг, написав тома на эту тему. Доктор Сэмюэль Джонсон говорил: «Я не верю в духов – я слишком много видел их сам!»

Джон Уэсли писал в книге «Невидимый мир»: «К сожалению, правда, что англичане, в общем и целом, как, впрочем, и большинство образованных людей Европы, все сообщения о волшебниках и явлениях духов уже не принимают всерьез, считая их бабьими сказками. Я сожалею об этом и с удовольствием использую возможность торжественно заявить о своем протесте этим аплодисментам, которые таким образом те, кто еще верит в Библию, воздают тем, кто в нее уже не верит! Такая вера прямо противоречит не только Библии, но и тому, чему учили мудрейшие и лучшие люди всех эпох. Они очень хорошо понимали, что, отказываясь от веры в чудодейственные силы, они отказывались и от веры в Библию!»

Медиумические явления, происходившие в доме Сэмюэля Уэсли, отца преп. Джона Уэсли, в Эпворте, которые в течение многих месяцев повторялись, сопровождаемые различного рода звуками и неприятностями, хорошо известны.

Шекспир, Мильтон, Вордсворт, Теннисон, Лонгфелло и многие другие поэты с глубоким пониманием и верой писали о жизни человека после смерти.

Мы все слышали об убедительных результатах психологических (парапсихологических) изысканиях современных ученых, философов, священников, врачей, психологов и других исследователей, среди них: проф. Крукс, Альфред Уоллес, сэр Оливер Лодж, сэр Артур Конан Дойл, преп. Р. Дж. Кэмпбелл, архидьякон Колли, преп. Ньютон, преп. Сэведж, У. Т. Стед, Камиль Фламмарион, доктор Барадюк, доктор Жане, проф. Ричет, Чезаре Ломброзо, доктор Ходгсон, доктор И. К. Функ, проф. Джеймс, проф. Хислоп, доктор Каррингтон и многие другие.

Доктор Томас Дж. Хадсон писал в своей книге «Закон психических явлений»: «Кто сегодня еще отвергает факты спиритуализма, тот не имеет права называть себя скептиком – он просто невежда!»

Преп. доктор Джордж М. Сэрл, священник католической церкви Св. апостола Павла в Нью-Йорке, говорит: «Существуют ли на самом деле и заявляют ли они о себе в современном спиритизме, этот вопрос перестал быть открытым для ученых, исследовавших эту сферу! Кто считает такие явления всего лишь мистификацией, обманом и игрой воображения, тот просто отстал в своем развитии!»

«В наши дни уже никто не отрицает реальность спиритуалистических фактов за исключением тех немногих, кто, хотя и стоит ногами на земле, головой живет на луне», – писал Дж. Франко в своей книге «Католическая культура». «Спиритические феномены – это внешние факты, доступные нашим органам чувств, феномены, которые каждый может наблюдать; и если о таких случаях сообщает такое множество образованных и достойных доверия свидетелей, то не только бессмысленно, но прямо-таки глупо и смехотворно оспаривать очевидные факты. Да и просто для людей здравомыслящих эти факты остаются фактами!»

Духовный мир и мир наших органов чувств постоянно взаимно «прорастают» друг в друга; духовный уровень – это не какая-то неосязаемая пустота, эта сфера реальна и естественна, это бесконечно огромное царство тонких субстанций, деятельных и развивающихся, и жизнь там – продолжение земной жизни. На Земле душа обретает знания через опыт и соприкосновение с окружающим миром, осознает в разуме себя, проявляя это физическими органами. На духовном уровне развитие человека продолжается. Согласно рациональной закономерности, через добровольное служение совершенствуются силы души, человек ставит перед собой более высокие идеалы, продолжая все глубже познавать цель и смысл жизни.

Перемена или переход, называемые «смертью» (это слово – лишь неправильное обозначение процесса), на которую все смотрят со страхом и ужасом, обычно происходит так естественно и просто, что большинство людей, покинув свое бренное тело, даже не осознают этого. А поскольку большинство умерших ничего не знают о духовной жизни после смерти, они оказываются в полном неведении о том, что перешли в иное состояние бытия. Лишенные физических органов чувств, они уже не видят земного света; не понимая высокой цели жизни, эти люди – словно слепые – обнаруживают, что попали в некие сумерки, называемые в Библии «кромешной тьмой», после чего бесцельно скитаются в той области, которая известна как земная сфера.

Смерть не делает грешника святым, а глупца мудрецом. Образ мыслей остается прежним, и каждый человек берет с собой в потустороннюю жизнь все свои земные страсти, привычки, взгляды, заблуждения, почерпнутые из каких-то учений, равнодушие или сомнения.

«Что человек несет в своем сердце, то он и есть!»

Приняв духовный образ, который является результатом фантазий в земной жизни, миллионы умерших некоторое время остаются в земной сфере, а зачастую даже на месте своей земной жизни, удерживаемые там своими привычками и склонностями. «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».