Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV - Шри Ауробиндо

Что касается вашего вопроса, то именно сентиментальная часть витальной природы ссорится с людьми и отказывается разговаривать с ними и та же самая часть, реагируя на безрадостное состояние, в котором она в результате оказывается, нуждается в общении и возобновлении отношений с другими. Пока имеется одна из этих эмоциональных реакций, возможна также и другая. Только когда вы избавитесь от чрезмерной эмоциональности и обратите все свои чувства, очищенные и просветленные, к Божественному, эти перепады в настроении исчезнут и их заменит спокойная доброжелательность.

* * *

Есть две позиции, которые садхак может занимать по отношению к другим: либо спокойно и ровно относиться ко всем без исключения, независимо от того, враждебны они или дружелюбны, либо проявлять ко всем неизменную доброжелательность.

* * *

Не думайте слишком много о недостатках других. От этого нет никакой пользы. В отношениях с ними всегда сохраняйте покой и невозмутимость.

* * *

Вы совершенно правы. Помочь могут лишь те, кто испытывает к вам доброжелательность и искреннее сочувствие. Верно также и то, что человек должен воспринимать недостатки других без негодования. Негодование наносит вред обеим сторонам, оно никому не помогает.

* * *

Нет ничего плохого в том, чтобы наблюдать за другими или следить за их действиями и поступками, если все это делается доброжелательно и беспристрастно, а вот склонность критиковать, выискивать недостатки, осуждать других (часто совершенно незаслуженно), когда в этом нет никакой необходимости, создает неблагоприятную атмосферу и для самого наблюдающего, и для тех, за кем он наблюдает. И откуда эта строгость и эта безапелляционность в оценках? Разве у каждого человека нет своих собственных недостатков – так зачем же столь усердно выискивать недостатки у других и осуждать их? Иногда необходимо давать оценку поступкам других, но не следует это делать поспешно или в духе сурового критицизма.

* * *

Людям всегда легче беспощадно критиковать работу других и давать указания, как ее надо или не надо делать, чем научиться самим не совершать подобных же ошибок. Часто действительно человек легко замечает в других те недостатки, которыми обладает и сам, но в себе он их не видит. Эти и прочие недостатки, подобные тем, что упоминаются вами в конце, являются обычными для человеческой природы, и лишь единицы не обладают ими. В действительности человеческий ум не осознает себя, именно поэтому в йоге необходимо всегда обращать свой взгляд внутрь, чтобы видеть, что там происходит, становясь все более и более сознательным.

* * *

Речь не идет об обычной жизни. В обычной жизни люди неверно судят обо всем, поскольку их суждения основаны на ментальных понятиях и в основном на общепринятых понятиях, что хорошо и что плохо. Человеческий ум – это инструмент не истины, а неведения и заблуждения.

* * *

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть все в истинном свете. Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого существа.

* * *

Да, все это верно. Низшему виталу доставляет мелкое и низменное удовольствие выискивание недостатков у других; тем самым критикующий вредит как своему собственному прогрессу, так и прогрессу того, кого он критикует.

* * *

Склонность посплетничать – это всегда препятствие для внутреннего развития.

* * *

Подобные упреки (что ты, дескать, камень, а не человек и т. п.) вполне обычны со стороны тех, кто не понимает и осуждает садхака, когда тот остается твердым и продолжает следовать по своему пути, идя наперекор обычным человеческим витальным требованиям, предъявляемым ему другими людьми. Но все это не должно беспокоить вас. Лучше быть камнем на пути, ведущем к Божественному, чем мягкой и податливой глиной на грязных дорогах обычной человеческой витальной природы.

* * *

Важно не то, что думают о вас другие, а то, что вы сами думаете о себе.

* * *

Иногда даже злонамеренная (несправедливая или необоснованная) критика может быть в некоторых своих аспектах полезной, если человек способен воспринимать ее спокойно, не реагируя на содержащиеся в ней несправедливые обвинения.

* * *

Хвала и порицание, конечно же, могут оказать подобное воздействие (человеческая природа намного более остро реагирует на них, чем на что-либо еще, даже реальные достижения или потери волнуют ее меньше), если в существе не установилось устойчивое равновесие или же если не сложились такие отношения, когда один человек настолько доверяет другому и счастлив находиться в зависимости от него, что и хвала, и порицание приносят пользу его природе. Есть люди, которые без всякой йоги обладают такой уравновешенностью ума, что спокойно воспринимают и хвалу, и порицание, понимая истинную ценность и того и другого, хотя такие случаи крайне редки.

III

Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть ее инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.

* * *

Идея помощи другим является наваждением эго. Только тогда, когда Мать дает человеку такие полномочия и предоставляет ему свою силу, он может кому-то помочь, но даже тогда только в определенных пределах.

* * *

Все изменения должны происходить изнутри, с осознанием работы или тайной поддержки Божественной Силы, и только благодаря своей собственной внутренней открытости этой Силе человек может получить помощь, а не благодаря ментальным, витальным или физическим контактам с другими.

* * *

Это, конечно, только относительная и частичная помощь, но иногда и такая помощь может оказаться полезной. Радикальная помощь может прийти только изнутри в результате воздействия Божественной Силы и восхождения существа на более высокий уровень. Нужно, однако, заметить, что не каждый человек, полагающий, что он помогает, действительно делает это; к тому же если эта помощь сопровождается оказанием некоего «влияния», то подобное влияние, если человеческий инструмент недостаточно чист, может иметь смешанный характер и как помогать, так и причинять вред.

* * *

Да, люди всегда так ведут себя: они стремятся помогать друг другу, но их подспудно побуждает к этому импульс или чувство, исходящее от эго.

Только когда человек живет в высшем сознании, все становится иначе.

* * *

Существенный недостаток этого стремления быть похожей на Мать – по крайней мере, в той форме, в которой это стремление выражается и в ней, и во многих других – заключается в том, что в нем скрыто присутствуют движения эго: желание играть значительную роль в жизни ашрама, быть важной персоной, поставить людей в зависимость от себя, обладать репутацией Матери и т. д. и т. п. Человеческий альтруизм чаще всего имеет в своей основе эго. Если человек избавляется от эго, то тогда стремление помогать другим занимает свое истинное место, становясь проявлением искренней симпатии и сочувствия психического существа.

* * *

Вам не стоит слишком беспокоиться о том, что говорит Х, или придавать этому какое-то значение. Единственной истиной во всех его рассуждениях является то, что, если человек не достаточно внимателен, витальные движения могут очень легко вмешаться даже в его садхану. Единственной защитой от этого является обращение всего существа и всех его движений к Божественному и стремление получать все только от Божественного, избавившись от всех привязанностей, эго и желаний. В отношениях с другими садхаками не должно быть ни жесткости и грубости, ни привязанности и сентиментальных пристрастий.

Что касается материнских чувств, то они должны быть трансформированы, подобно всему остальному. Если все эти отношения не трансформированы, то они опасны тем, что могут скрыто подпитывать эго. Чтобы избежать этого, человек должен превратить себя в инструмент Божественного, лишенный малейших признаков эго, и четко осознавать источник своих побуждений, не настаивая на каком-то определенном действии или на каких-то отношениях, а просто оставаясь послушным орудием в руках Божественного, готовым выполнить все, что, как он ясно чувствует, диктуется ему свыше. Кроме того, человек должен внимательно следить за тем, чтобы через него действовали только истинные силы, то есть силы, находящиеся в гармонии с высшим сознанием и помощью, нисходящей свыше. Если человек всегда действует в этом духе, соблюдая данные меры предосторожности, то, даже если он будет совершать ошибки, это не будет иметь никакого значения – благодаря росту сознания он сможет исправить их, становясь все более и более совершенным в своей работе.