Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик

от повествователя.

Ману осознаёт, что его увлеченность маленькой рыбкой стала причиной большого бедствия. Эта увлеченность сделала его нечувствительным к тому факту, что рыба выросла и может сама позаботиться о себе. Он стал нечувствительным к последствиям своих действий для остальной части мира. На каждое действие обязательно возникает реакция. Это закон кармы. Общество порождено состраданием, но когда Ману спасает рыбу, общество разрушается, потому что сострадание становится избирательным и не охватывает всю природу. Когда Ману это осознаёт, он берет на себя ответственность за свою роль в Пралайе. И тогда перед Ману снова появляется рыба. Но теперь на лбу у нее есть рог.

Миниатюра, на которой рогатая рыба буксирует корабль Ману

Почему рог на лбу? Должно ли это указать Ману на его больший мозг, источник воображения, корень сопереживания и эксплуатирования? Рог похож на вертикальную отметку Вишну, что напоминает Ману о том, что жизнь связана с ростом. Ману вырос из животного в человека, когда спас рыбу; но он не смог сделать шаг от человека к божеству, потому что сосредоточился исключительно на рыбе и стал нечувствительным ко всему остальному. Несмотря на материальный рост, символизируемый увеличивающимися размерами горшков, не было эмоционального и интеллектуального роста, который помог бы осознать, что ему необходимо расширить свое поле зрения, чтобы охватить все.

Рогатая рыба приказывает Ману построить лодку, похожую на библейский Ноев ковчег. Рыба просит Ману привязать лодку к ее рогу с помощью змея АдиАнанта-Шеши. После этого рыба буксирует судно к безопасному месту на горе Меру, в центре мира. Когда воды отступают, просветленный Ману, спасенный рыбой и ее рогом, начинает восстанавливать мир.

В некоторых вариантах этого мифа, когда на земле близится Пралайя, демон по имени Паньчаджана похищает Веды и прячет их на морском дне. Вишну в форме рыбы побеждает демона, спасает Веды и передает их Ману. Убив демона, Вишну превращает раковину, в которой демон прятался, в трубу Паньчаджанью. Вишну трубит в нее, чтобы все могли услышать тайну Вед.

Шалаграма считается одной из форм Вишну

Священная раковина Вишну

А что это за тайна? В природе все растения и животные движутся циклично и предсказуемо. У них нет другого выбора, кроме как оставаться на этом колесе. Но люди способны выйти из этого цикла, превратить колесо в спираль, закручивающуюся вовнутрь и наружу. Смена траектории происходит тогда, когда люди избавляются от страха, сопереживают, следуют дхарме и превосходят животные инстинкты, чтобы осознать божественность.

Витки священной раковины Вишну служат напоминанием об этой уникальной человеческой возможности.

3. Секрет Курмы

Богатство ускользает от неуверенных в себе

Фреска в Керале, изображающая Лакшми на руках у Вишну

Лакшми – это богиня богатства. Ее описывают как одетую в красное, украшенную золотом, сидящую на лотосе и держащую горшок, доверху наполненный зерном и золотом. Ей поклоняются все, потому что она поддерживает всех существ. Она – пища, которую мы едим, одежда, которую мы носим, дом, в котором мы живем. Без нее нам не выжить.

Для Лакшми все равны. Миска риса удовлетворит и святого, и грешника. Одеяло одинаково согреет царя и нищего. Дом одинаково защитит мужчину и женщину.

Но Лакшми непоседлива. Она никогда долго не задерживается в одном месте. И никто не знает, что заставляет ее передвигаться. Иногда ее описывают как привередливую: как только кажется, что она собирается пойти в одну сторону, она поворачивает в другую.

Поскольку богатство в его самой первоначальной форме, такой как металлы и растения, происходит из-под земли, священные писания дают Лакшми имя Патала-Нивасини – «Живущая в Патале». Па означает «ступня», а тала – «под». Таким образом, Лакшми – обитательница подземного мира. Это владения асуров.

Асуры – внуки Брахмы. Их отец – Кашьяпа, а мать – Дити. Для людей, ищущих доступа к богатству, асуры – это демоны, удерживающие Лакшми под землей. Люди поклоняются дэвам, которых они объявляют богами, потому что те помогают освободить Лакшми и выпустить ее из ее подземной темницы на поверхность земли. Дэвы – сводные братья асуров. У них тот же дед, Брахма, и тот же отец, Кашьяпа, но другая мать, Адити.

Каменное изображение Куберы, царя якшей

Каменное изображение якши и якшини

Предводитель дэвов – Индра, сотрясающий тучи и вызывающий дождь. Он бог неба и дождя. Его братья – бог огня Агни, восседающий на земле, бог ветра Вайю, перемещающийся между землей и небом, боги солнца и луны Сурья и Чандра, обитающие на небе. Его гуру – Брихаспати, повелитель планеты Юпитер, ассоциируемой с рациональным мышлением и математикой.

Брихаспати совершает для Индры яджню, что дает тому силу, позволяющую поднять Лакшми из-под земли. Агни и Вайю расплавляют горные породы и извлекают металлы. Ветер, солнце и дождь заставляют растения произрастать из-под земли.

Таким образом, истории о дэвах, убивающих асуров, – это истории об освобождении Лакшми из подземного заточения. Именно поэтому горное дело, охота, ловля рыбы, земледелие и сбор урожая (занятия, создающие богатства) – это жестокие действия. Не разрушив скалу, невозможно извлечь металл. Другими словами, чтобы освободить Лакшми, необходимо убить асуров.

Для Индры Лакшми – это Шачи, его жена. Но для асуров она Пуломи, дочь их царя Пуломана. Она также Бхаргави, дочь их гуру Бхригу, также известного как Шукра, повелитель планеты Венера, ассоциируемой с интуицией и творчеством. Учитывая тесную связь Лакшми и асуров, неудивительно, что обитель асуров – Хираньяпура («Золотой город»).

Деревянная скульптура Индры, царя дэвов

Лакшми также ассоциируется и с другими «демоническими» подземными и дикими существами, такими как якши и ракшасы. Якши обитают вблизи водоемов, и их изображают в виде безобразных зверей. Царь якшей – Кубера, которого иногда описывают как казначея богов, накапливающего богатства и ведущего счет каждой копейке. Кубера построил золотой город Ланку, который был узурпирован его братом Раваной, царем ракшасов.

Когда Лакшми восседает рядом с Индрой как Шачи, город Индры Амаравати, находящийся выше неба, превращается в Сваргу (рай). Здесь можно встретить