Вера и разум - Василий Тушкин

Следующая причина принятия гуру – для развития правильного отношения и понимания правил Вед. Веды понимаются не только разумом. Вибрация, исходящая от Кришны входит в наше сердце тогда, когда в нашем сердце есть определенный настрой, определенные качества, такие как смирение, дух служения, твердая вера. Эти три качества необходимы для того, чтобы Веды вошли в наше сердце. Эти три качества невозможно развить, если мы не приняли гуру. Часто люди спрашивают, как стать смиренными, но смиренным стать невозможно, если мы не принимаем наставления ДУ. Итак, принятие ДУ необходимо для того, чтобы мы выработали в себе определенные качества. Гуру - тяжелый, и он дает наставления, которые не всегда просто выполнить. Гуру наполнен знанием, и его наставления могут быть трудновыполнимыми для нас, но он не навязывает нам эти наставления, он дает их нам только тогда, когда мы сами обращаемся к нему за ними. Гуру стимулирует в нас определенный ресурс. Мы часто думаем, что мы можем вцепиться в гуру, и он вытащит нас в духовный мир. Но такие вещи редко срабатывают. Однажды один человек подошел к Шриле Прабхупаде и молитвенно сложив ладони сказал: «Свамиджи, вы можете спасти меня». Шрила Прабхупада ответил: «Нет, я не могу спасти тебя. Но я могу дать тебе процесс, при помощи которого ты сам себя спасешь». Иногда гуру может проявить какую-то особую милость по отношению к какому-то определенному ученику, но чаще учитель стимулируем в ученике внутренний ресурс. Есть одна интересная история про то, как однажды один человек полез на дерево манго за плодами, и там застрял. Он набрал там плодов, но спуститься вниз уже не мог, и он стал звать на помощь. Прибежали люди из деревни, стали давать ему разные советы, бегали за лестницей, но ничего не помогало. Тогда они решили позвать одного мудреца, который славился тем, что мог решить любые самые сложные ситуации и найти ответы на самые сложные вопросы. Этот мудрец пришел, посмотрел на этого человека, потом наклонился, взял с земли камень и запустил в этого бедолагу. Тот начал ругаться, кричать, угрожать расправой, но мудрец кинул в него еще один камень и потом еще один, и так до тех пор, пока тот человек не начал выбираться из ветвей мангового дерева. Когда он спустился, мудрец уже ушел на почтительное расстояние. Этот человек начал кричать, искать мудреца, но ему сказали: «Ты же хотел спуститься, вот он тебе и помог!». Этот человек опомнился и сказал: «Да, конечно, я хотел спуститься, но я не ожидал такого необычного способа!». Т.е. смысл в том, что наставления гуру не обязательно решат наши финансовые проблемы, семейные неурядицы. Гуру знает наши определенные возможности, но у нас есть также паразитическое мышление, что мы очень зависимы, и что мы нуждаемся в особой заботе. Мы делает вид слабеньких и беспомощных ребятишек и ждем, когда о нас позаботятся. Забота, конечно, будет, но мы также должны быть самостоятельны, и наполнены внутренней силой. Мы не можем быть постоянно детьми. Когда о ребенке заботятся, то также вкладывают в него надежду, что он вырастет и сможет сам позаботиться о себе и также сможет позаботиться о других. Гуру не обязательно должен постоянно нянчиться с учеником, он может давать порой очень строгие и сложные наставления.

Следующая причина принятия гуру – научиться определенным навыкам, которые даны в Ведах. Просто читая теорию музыки, мы не сможем стать профессиональными музыкантами; просто читая книги по медицине, невозможно стать медиком. Есть вещи, которые гуру просто передает или показывает на своем примере. Шрила Прабхупада, кроме того, что давал знания своим ученикам, также учил их готовить, играть на музыкальных инструментах, поводить пуджу и другие ритуалы, учил проповедовать. Прабхупада говорил, что нам нужны брахманы. Есть три вида брахманов, и все они что-то делают при помощи определенного вида вибраций. Одни дуют в раковину – пуджари, другие – дуют в огонь, это повара-брахманы, и третьи - дуют в уши, проповедуют. Это функции брахманов, и это не простые вещи. Духовный учитель учит нас этим вещам. Шрила Прабхупада заложил определенные стандарты и уже наши учителя, брахманы, священники обучают нас проповедовать, готовить, проводить пуджи и т.д.

Если после того, как человек узнал об этих четырех причинах для принятия гуру, продолжает быть уверенным, что он сам сможет найти и понять Абсолютную Истину, тогда он должен помнить об одной вещи – он идет на очень рискованное предприятие, потому что наша жизнь коротка, а отвлекающих факторов много. При этом Абсолютная Истина очень высока и без проводника достичь ее высот практически невозможно. Более того, мы должны не просто понять А.И, мы должны ее полюбить. Поэтому, без ДУ эти вещи практически не являются возможными.

Итак, мы приняли гуру. Является ли это одноразовой акцией? Заканчивается ли все новыми четками, новым именем, обетами и огненным жертвоприношением? Учитель и ученик – это живые, вечнопродолжающиеся отношения, каждый день мы должны учиться. Чему нас учит ДУ? ДУ учит нас определенным, практическим вопросам. Он объясняет нам карму, гьяну и бхакти; он помогает нам разобраться в том, что поможет нам на нашем духовном пути, а что может помешать. Гуру объясняет нам, чем мы должны быть довольны и чем - не должны. Например, в Ведах говорится, что есть три вещи, которыми мы должны быть довольны всегда: первое – это наша вторая половина. Мы должны быть ей довольны всегда и не искать лучшего. Муж должен быть всегда доволен своей женой, а жена – мужем. Второе – мы всегда должны быть довольны той пищей, которую нам посылает провидение. Третье – мы всегда должны быть довольны своим финансовым положением. Эти три вещи отмерены нам по судьбе, и на них мы не должны роптать. Но есть три вещи, которыми мы никогда не должны быть довольны. Мы никогда не должны быть довольны своим уровнем познания, изучением священных писаний, потому что всегда можно узнать что-то большее. Мы никогда не должны быть довольны уровнем своего воспевания святого Имени – джапу всегда можно улучшить; и мы никогда не должны быть довольны уровнем своей благотворительности - всегда можно отдать больше.

Гуру говорит нам, что мы должны найти прибежище в святом Имени. Мы должны так воспевать свою джапу и киртан, чтобы потом было ощущение, что мы были с Кришной, и Кришна был с нами. Джапа должна стать для нас не какой-то поверхностной деятельностью. Святое Имя – ашрая – убежище - для нас, и мы должны быть окружены Им со всех сторон. Преданность Кришне позволит нам переварить любые сложнейшие проблемы. ДУ говорит нам, что пока мы не предались душой, мы можем предаться телом, умом и речью.

Обусловленная душа живет внешне сложной, но внутренне примитивной и поверхностной жизнью. Но ДУ дает нам знание, при помощи которого мы становимся внутренне цветущими, самореализованными личностями, а во внешнем плане мы стараемся не усложнять свою жизнь. В Ведах описаны 5 причин, по которым мы должны принимать процесс бхакти, который нам дает ДУ. Мы должны принимать бхакти не просто сентиментально, а на основе знания:

Анвая – в Ведах описаны прямые утверждения о главенстве бхакти. Например, в ШБ говорится:

Са ваи пумсам паро дхармо

Йато бхактир адхокшадже

Ахаитукй апратихата

Йайатма супрасидати

«Высшим занятием для живого существа является то, которое поднимает его до уровня преданного служения Верховному Господу, стоящему за пределами чувств…». В другом месте БГ Кришна говорит:

Бхактья мам абхиджанати

«Меня можно понять только через процесс бхакти». Он не говорит, что Его можно понять через гьяну или карму, только через бхакти. В Ведах нет прямых утверждений о главенстве других путей. Но далеко не все люди могут принять такие «лобовые» утверждения и для них существует 2-я причина для принятия Бхакти, которая называется Вьяти-рекха – косвенное негативное указание. Например, в ШБ говорится:

Дхармах свануштхитах пумсам

Вишваксена-катхасу йах

Нотпадаед йади ратим

Шрама эва хи кевалам

«Если деятельность, которой занимается человек, в конце концов, не приводит его к преданному служению, тогда эта деятельность – пустая трата времени». Это косвенное негативное утверждение – если вы не принимаете бхакти прямо, вы можете заниматься всем, чем угодно, но при этом нужно помнить, что если ваша деятельность в конце концов не приводит к бхакти, тогда это – бесполезная деятельность и пустая трата времени.

Следующий аргумент в пользу Бхакти - йат-сйат обозначает, что все остальные процессы – карма, йога, гьяна, дхьяна в своем успехе прямо или косвенно зависят от бхакти. В 18 главе БГ Кришна говорит, что во всех видах деятельности нужно полагаться на Него. Полагаться – это преданность, элемент бхакти. В конце 6 главы БГ Кришна также говорит, что из всех видов йогов самый лучший тот, кто связан с Ним горячей верой, тот, кто с любовью служит Ему. В 9 главе БГ также говорится, что если мы не принимаем верховенство Кришны, то все наши надежды на кармический успех, на достижение освобождения, получение знания, терпят полный крах.