Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В статье «Привычка становится второй природой» объясняется, что происходит постепенная адаптация нас к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни само действие, ни наслаждение в нем мы не ощущаем. Отдаю кому-то — ну и что? Но постепенно от этих действий отдачи я могу приобрести вторую природу.
В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек хочет войти в духовный мир (простой человек, не знающий каббалистических премудростей), пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, что его тело перестанет требовать наслаждения».
То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху-вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.
Определенное воздействие — имеется в виду, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимание на страдания, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому что мы становимся все более подобными ему — менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного сравнивается с нами, его влияние на нас становится ближе, и он начинает поднимать нас все выше и выше.
Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в высший мир.
Мы в наше время используем вместо этих ограничений высший свет, не уменьшая изначально наших желаний — это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии этого сделать, потому что кли возросло».
Когда кли было маленьким — в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли мгновенно перешло в состояние следующего авиюта, и от него уже нет спасения — человек не в состоянии из такого огромного авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.
Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то время, предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем такие источники света, такие возможности, дополнительный патент, методику, которая вместо страданий позволит человеку изменить себя с помощью привлечения высшего света во время занятий Каббалой». Изучая Каббалу, человек привлекает на себя высший свет. Но, в принципе, этот свет приводит к тому же, что и эта привычка — к постепенной адаптации.
И в том и в другом случае мы идем путем адаптации — постепенно привычка становится второй натурой, только здесь это происходит с помощью высшего света. Но мы все равно должны заниматься в группе, должны привлекать на себя высший свет с помощью наших действий. Однако в этом случае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничивать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать внутри группы, как альтруисты.
Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим действиям относительно других и к минимуму потребления для себя, только уже на другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «животном», когда мы ограничиваем свое «животное». И тогда на нас тоже воздействует высший свет и постепенно нас чистит, создает в нас предпосылки правильного намерения.
Эти действия тоже называются привычкой, то есть постепенно они становятся второй натурой. А наше участие состоит в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем, желая этого.
Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются медитацией, и, как они говорят, неплохо существуют в этом. Вы встречались с махараджей, который практикует индийские методы, и говорили, что это самый естественный способ выйти в духовное, а теперь вы говорите, что надо действовать не так. Я не могу уловить эту связь.
Проблема в следующем. На встрече с махараджей я его спрашивал: «Для чего нам надо быть хорошими»? Он говорит: «Любить друг друга». «Хорошо. А для чего любить?» «Потому что будет хорошо». «А дальше? Так я просуществую в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и всех — ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет мне хорошо, но что дальше?» «Ничего дальше и нет — а что еще дальше — и так хорошо».
Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» «Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существовать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться, сливаться с Творцом, сближаться с высшим миром?» «Это все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать в этом мире. Все». Я ничего больше не получил, сколько ни пытался из него выжать.
Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили про Цимцум. Я сокращаю себя не для того, чтобы чувствовать себя лучше, а чтобы уподобиться Творцу — в этом направлении надо работать. В этом суть моих действий. Бааль Сулам приводит пример: «Один ударяет человека ножом — может быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача. А другой ударяет ножом — убивает человека, и это наслаждение для него, но за это он будет сидеть в тюрьме». Все зависит от намерения — к чему ты должен прийти, все определяется целью.
Ты можешь сокращать свои желания, сидеть на хлебе и воде и при этом думать: «Какой я святой, как хорошо, все так прекрасно». И тебе действительно больше ничего не надо — что ты хочешь, то ты и получаешь. Я не спорю, йоги чувствуют себя хорошо. Но в этом смысл жизни? С их желанием, пока маленьким, они еще могут в этом состоянии находиться. Но пройдет еще пять-десять лет, Индия тоже поднимется, и у них пропадет возможность пребывать в состояниях, когда скрестил ноги, ушел в себя — и готов.
Твои знакомые правы, говоря, что им хорошо — они находятся «в отключке». А что будет, если желание возрастет? Человек уже не сможет «отключиться». Желание будет больше, чем его возможность таким образом себя принизить и подавить. От эгоизма никуда не денешься, потому что у всего творения есть одна цель, «машинка» внутри работает.
Это все хорошо — все эти методики успокоения, религии, но до определенного предела, а потом это уже не работает.
В итоге появляется Каббала, которая говорит, как действительно нужно работать с эгоизмом — не подавлять его, а работать с ним, чтобы он стал еще большим, но зато можно будет наполнить его и насладить. Поэтому на данном направлении в развитии человечества только Каббала впоследствии даст ответ на то, что нам с собой делать.
Методики, которые говорят о том, чтобы себя принизить, каким-то образом утихомирить, удовлетвориться имеющимся, не помогут. Ты никуда не денешься от того огромного желания, которое в тебе возникает.
У тебя желание немного большее — пойди сейчас к ним и посмотри, чем они наслаждаются и что делают. Попробуй, и ты увидишь, что не сможешь с ними находиться — дети, которые верят всяким глупым вещам. В твоих глазах это будет выглядеть глупым, а в их — нет. Для них это методика достижения того, чтобы быть счастливыми, чтобы было легче, чтобы было хорошо. Разве это плохо? Для них это нормальная методика, они считают это разумным, потому что это дает человеку наслаждение.
Наш разум создан только для того, чтобы наполнить желание, насладить его. Если я благодаря чему-то наслаждаюсь, то такую вещь я считаю умной и хорошей. В соответствии с этим я ее оцениваю. Я не считаю умным человека, который причиняет себе страдания. Может быть, только во имя более высокой цели — значит, все-таки его целью является наслаждение. Тогда я могу его оценить: «Он готов даже на страдания, чтобы столько заработать».
Все зависит от ступени эгоистического желания, существующего в человеке. Есть люди, которые могут удовлетвориться малым, буквально мизерным — сидеть у себя на хуторе, со своими козами и коровами. Очень хорошо, им можно позавидовать. Если ты испытываешь страдания, ты им завидуешь. Но если у тебя есть большие возможности наполнить себя, то ты им уже не завидуешь, ты считаешь их примитивными.
Человечество, эгоизм, развиваются по гиперболе, причем такими темпами, что нам от этого никуда не деться. В итоге все мы — желаем или не желаем — окажемся в состоянии жуткого потрясения от горя, от ненаполненности, и это вынудит нас искать не йоговский метод — он уже для нас не будет ничего значить, мы не сможем себя успокоить.
- Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман - Религия
- Каббала. Беседы с начинающими - Михаэль Лайтман - Религия
- Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4) - Михаэль Лайтман - Религия
- Вопросы и ответы, интервью и беседы ученого-каббалиста рава М.Лайтмана с журналистами - Михаэль Лайтман - Религия
- Книга 19. Претворение Идеи (старое издание) - Михаэль Лайтман - Религия
- Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей - Геше Джампа Тинлей - Религия
- Творения. Том 3: Письма. Творения гимнографические. Эпиграммы. Слова - Преподобный Феодор Студит - Религия
- Миф Свободы и путь медитации - Чогъям Трунгпа - Религия
- Душевные состояния в христианской психологии - Юрий Зенько - Религия
- Карма. Закон причины и следствия - Геше Джампа Тинлей - Религия