Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы - Иоанн Мейендорф

255

Перевод кондака: «О, сколь много доброго я потерял! Сколь прекрасно Царство, утраченное мною через мои страсти! Я промотал богатство, некогда мне принадлежавшее, переступив заповедь. Увы, страстная душа! Ты обреклась огню вечному. Но, прежде чем придет конец, обратись ко Христу, Богу нашему. Прими меня как сына блудного, о Боже, и смилуйся надо мною».

256

Перевод: «Сегодня — день воскресенья! Да воссияем радостно, о народы! Пасха Господня, Пасха! От смерти в жизнь, и от земли на небеса Христос нас ведет, и мы поем гимны победы. О Христе, великая и святая Пасха, о Мудрость, Слово и Сила Ьогкии! Позволь нам полнее причащаться Тебя в нескончаемый день Царства Твоего.

257

См.: 1 Кор 2:16.

258

Да будет! (лат.).

259

Origen, De principiis, I, 2, 10; ed. Koetschau, p. 41–42; trans. Butterworth, p. 23.

260

См. G. Florovsky, «The Concept of Creation in Saint Athanasius», Studia Patristica VI, part IV, TU 81 (Berlin: Akademie Verlag, 1962), 36–37.

261

Athanasius, Contra Ananas, III, 60; PG 26:448–449

262

Contra Gentes, 41; PG 25:81cD.

263

Contra Arianos, II, 31: PG 26:212B.

264

Там же, II, 2; PG 26:149c.

265

Там же, I, 20; PG 26:55л.

266

Вовне, наружу, сверх (наличного) (лат.).

267

См., напр., Thesaurus, 15; PG 75:276ß; там же, 18; PG 75:313с.

268

De fide orth., I, 8; PG 94:812–813.

269

Причина бытия, повод к существованию (fr.). См.: Быт. 1:31.

270

См.: Быт. 1:31.

271

Космос умный; духовный (умопостигаемый) мир (греч.).

272

Из ничего (лат.). См.: 2 Макк 7:28.

273

См. особенно Gregory of Nazianzus, Carm. theol. IV de mundo, V, 67–68; PG 37:421.

274

Там же, I, 9; PG 94:837.

275

Maximus the Confessor, Schoi; PG 4:317.

276

Georges Florovsky, «The Idea of Creation in Christian Philosophy», EChurchQ 8 (1949), 67.

277

Логосы (греч.).

278

CM. Lars Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 76–84.

279

Maximus the Confessor, Amb. 7; PG 91:1081c.

280

Там же, PG 91:108lB.

281

Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 81.

282

См. С.Л. Епифанович. Преподобный Максим Исповедник и Византийское богословие. Киев, 1915, с. 136–137.

283

См. J. Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought (Washington: Corpus, 1969), p. 100–102.

284

CM. Maximus the Confessor, Ad Thai, 60; PG 90:62lA.

285

Maximus the Confessor, Amb.; PG 91:1057в.

286

Milton V. Anastos, «The History of Byzantine Science: Report on the Dumbarton Oaks Symposium of 1961», Dumbarton Oaks Papers 16 (1962), 411.

287

Basil of Caesarea, In Hex., horn. 5; PG 29:1160θ.

288

Там же, 3; PG 29:73c.

289

Maximus the Confessor, Cap. gnostica, I, 10; PG 91:1085θ–1088Α.

290

См., в частности, Maximus the Confessor, Ad Thai. 61; PG 90:628AB

291

Gregory Nazianzus, Or. 38, 9; PG 36:320c; John of Damascus, De fide orth., II, 3; PG 94:873.

292

Maximus the Confessor, De Char., Ill, 25; PG 90:1024BC.

293

Irenaeus, Adv. Haer., 5, 6, 1.

294

Gregory of Nazianzus, Carm.; PG 37:452.

295

Gregory of Nyssa, De opif. horn. 5; PG 44:137c.

296

Jean Danielou, Platonisme et théologie mystique (Paris: Aubier, 1944), p. 54.

297

Gregory Palamas, Triads, I, 1, 9; ed. J. Meyendorff (Louvain, 1959), p. 27.

298

Синергия — содействие, соучастие (греч.)

299

Там же, ed. Meyendorff, p. 203.

300

См. Danielou, Platonisme ei théologie mystique, p. 240–241.

301

Maximus the Confessor, Amb. 7; PG 9I:1109cD.

302

Gregory Palamas, Horn. II; PG 151:125д; См. другие ссылки в кн.: J. Meyenr dorff, A. Study of Gregory Palamas (London: Faith Press, 1964), p. 122–124.

303

Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 103.

304

Irenaeus, Adv. Haer., 5, 6, 1.

305

Vladimir Lossky, The Mystical Theology, p. 201.

306

Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 119.

307

Maximus the Confessor, Amb.. 41; PG 91:13050.

308

Gregory Palamas, Horn. 16; PG 157:204A.

309

De Char . IV, 90; PG 90:1069c.

310

Maximus the Confessor, Liber Asceticus; PG 90:953ß.

311

Maximus the Confessor, Expos, or. dom.; PG 90:905А; об этом см. J. Meyendorff, Christ, p. 112–113.

312

Photius, Library, 177; ed. R. Henry (Paris: Belles Lettres, 1960), 2:177.

313

Gregory of Nyssa, De opif. horn. 16; PG 44:185в.

314

See Joseph A. Fitzmeyer, S.J., in The Jerome Biblical Commentary (Englewood Cliffs: Prentice–Hall, 1968) 53:56–57 (II, p. 307–308): «О значении оборота ерh' hō очень много спорили. Наименее убеждающая интерпретация трактует этот оборот как строго отн[осительный]: (1) «в ком», толкование, основывающееся на переводе [Вульгаты] «in quo» и повсеместно употребляемое в Западной Церкви со времен Амвросия и амвростианства. Это толкование было неведомо греческим отцам до Феофилакта. Но если бы Павел хотел сказать так, он написал бы скорее en hō(см. 1 Кор. 15:22). … (4) «Поскольку, насколько, потому что»… Это толкование, повсеместно употребляемое греческими патристическими авторами, опирается на 2 Кор. 5:4; Флп. 3:12; 4:10, где ерh' hō обыкновенно переводится как «потому что»… Отсюда оказывается возможным приписывание всем людям индивидуальной ответственности за смерть. … Все люди согрешили: … Глагол не стоило бы переводить как «согрешили коллективно» или «согрешили в Адаме», потому что это равносильно добавлениям к тексту. Тут hemarton относится к личным, совершенным грехам людей, о чем можно судить по тому, как Павел обходится с этим глаголом в других своих текстах… и как греческие отцы, как правило, его понимали. … Этот пункт, значит, выражает вторичную — как бы выносимую за скобки — роль совершаемых людьми грехов в их осуждении на смерть». Между тем понятие о «Первородном грехе» уже содержится в первой части стиха как причина, почему «смерть» перешла на всех людей. Будь это не так, в окончании абзаца было бы не очень много смысла. Универсальная причинность Адамова греха предполагается в 5:15а, 16а, 17а, 18а, 19а. Было бы неверно, значит, по отношению ко всему воздействию абзаца, истолковывать стих 5:12 так, будто бы в нем подразумевается, что состояние человека прежде явления Христова всецело определялось его собственными личными грехами».

315

Cyril of Alexandria, In Rom.; PG 74:789в.

316

Theodore of Mopsuestia, In Rom.; PC 66:801в.

317

Theodoret of Cyrus, In Rom.; PC, 80; 1245л.

318

John Chrysostom, In Rom. hom. 10; PG 60:474–475.

319

Theophylact of Ohrida. Exp. in Rom.; PG 124:404c.

320

CM. J. Meyendorff, Gregory Palamas, p. 121–126.

321

См. Епифанович. Преподобный Максим Исповедник и Византийское богословие, с. 65, прим. 5.

322

Maximus the Confessor, Quaesf. ad Thai, PG 90:408ßC.

323

В Западной Церкви наряду с Никейским Символом Веры признаются и употребляются так называемые Апостольское Кредо и Кредо св. Афанасия.

324

Theodoret of Cyrus, Haeret. fabul. compendium, 5:18; PG 83:512.

325

Богородица (греч)

326

Gregori Palamas, Hom. in Present., 6–7; ed. Oikonomos (Athens, 1861), p. 126–127: trans, in EChurchQ 10 (1954–1955), No. 8, 381–382.

327

Там же, 2; p. 122.

328

Sophronius of Jerusalem, Oratio, II, 25; PG 87:3248A.

329

Andrew of Crete, Hom. / in Nativ. B. Mariae; PG 97:812л.

36.

330

Nicholas Cabasilas, Hom. in Dorm., 4; PG 19:498.

331

Gennadios Scholarios, Oeuvres completes de Georges Scholarios, edd. J. Petit and M. Jugie (Paris, 1928), II, 501.

332

John Chrysostom, Hom. 44 in Matt.; PG 57:464; Hom. 21 in In 2; PG 59:131.

333

Человеческое (лат.).

334

Из Стихиры на Господи воззвах, служба на Рождество Христову

335

24 декабря, вечерня; The Festal Menaion, trans. Mother Mary and K. Ware (London: Faber, 1969), p. 254.

336

25 декабря, утреня; там же, с. 269.

337

Святый и Великий Пяток, вечерня

338

6 августа, Преображение, вечерня; Festal Menaion, р. 476–477.

339

Константинопольский Собор 680 г.; Денц. 291.

340

«Человеческое», «божественное» (лат.).

341

Maximus the Confessor, Expos, oral, domin.; PG 90:877θ.

342

См. Ин. 9:1—38.

343

John of Damascus. De fide orth.. Ill, 15; PG 94:1057ßC.

344

Денцлер 222; Анафема 10 Собора 553 г.

345

По–славянски: «…распныйся же Христе Боже… , един Сын Святыя Троицы…».

346

Leontius of Jerusalem, Adv. Nest.. VIII, 9; PG 86:1768л.

347

Marcel Richard, «St. Athanase et la psychologie du Christ selon les Ariens», Mel Sei Rel 4 (1947), 54.

348

Charles Moeller, «Le chalcédonisme et le ne'o–chalce'donisme en Orient de 451 à la fin du VI' siècle», in Grillmeier–Bacht, I, 717.

349

John of Damascus, De fide orth.. Ill, 21; PG 94:1084в–1085А.

350