Сказки и легенды Бенгалии - Автор неизвестен - Эпосы

289

К сожалению, более точные сведения, как и сама кинга «Дедушкина сумка», мне были недоступны. И Д. Шен и X. Моде сообщают лишь, что тексты, опубликованные в «Дедушкиной сумке», были записаны в 1896–1902 гг. Д. Шен пишет, что «Маланчамала» записана от старой женщины касты «юги» (Sen D. TheFolk-LiteratureofBengal, c. 262). X. Моде утверждает, что информантка Д. Митро-Моджумдара была буддийской монахиней (Bengalische Märchen с. 16).

290

По авторитетному мнению X. Моде, сюжет «Маланчамалы» в целом нельзя отождествить ни с каким «типом» Аарне — Томпсона, хотя отдельные составляющие ее мотивы можно найти и в «обычных» сказках (см.: Bengalische Märchen, с. 397).

291

Sen D. The Folk-Literature of Bengal, c. 261.

292

Там же, с. 330.

293

Буддийский характер образа Маланчамалы подчеркивает и английский исследователь Дж. Боултон:

«Маланчамала, я думаю, была буддисткой: она верила не в божественные силы, но в возможность почти безграничного совершенствования человеческой природы путем самоотречения и самоконтроля. Достигнутое совершенство высвобождает огромные силы добра изнутри самого человека»

(Bollitoti J. Eastern Bengal Ballads. — TheBengaliAcademyJournal. Dacca, April 1971, vol. II, ЛЬ 1, с. 53).

294

Sm D. The Folk-Literature of Bengal, c. 323.

295

Там же, с. 339.

296

«Маланчамала» должна заинтересовать и историков письменной литературы. Так, Дж. Боултон полагает, что сюжет этой «сказки» был использован классиком новой бенгальской литературы Бонкимчондро Чоттопаддхайем (1838–1894) в его романе «Деби Чоудхурани» (1884) (см.: BoultoiiJ. EasternBengalBallads, с. 55; о Бонкимчондро Чоттопаддхайе и его романе см.: Новикова В. А. Бонкимчондро Чоттопаддхай. Жизнь и творчество. Л., 1969, с. 156–159). X. Моде видит сходство между «Маланчамалой» и романом французско-цыганского писателя Матео Максимова (р. 1912) «Предсказания» («Ursitory») (см.: Bengalische Märchen, с. 400; Краткая литературная энциклопедия. Т. 8. М., 1975, с. 410).

297

См.: Arjert Р. Das Motiv von der unterschobenen Braut. Rostock, 1897; Thompson S. The Folktale, с. 117–120.

298

В немногочисленных восточнославянских вариантах этого «типа» мотива «Царевича в иголках» нет, но есть похожий мотив ослепления невесты. Вот как описан этот «тип» (AT 437) в СУС: «Царевна и служанка»: по пути к жениху служанка заставляет царевну поменяться с ней платьями, ослепляет ее и выдает себя за царскую невесту; истина выясняется, царевна возвращает себе глаза, служанка наказана» (СУС, с. 134).

299

См. описание этого «типа» в СУС: Подмененная царевна: по пути к жениху служанка заставляет царевну поменяться с ней платьем и местами, выдает ее за служанку, а себя — за невесту царя; истина выясняется, царь женится на своей настоящей невесте, обманщицу приказывает казнить» (СУС, с. 154). Основное отличие от «типа» AT 347 — отсутствие мотива ослепления.

300

См.: Царица и служанка. — Сказки народов Индии. М. — Л., 1964, с. 297–302 (пер. с хинди А. Гавриловича); Пастух и царевич. — Сказки народов Востока. М., 1967, с. 131–136 (пер. с бенгал. В. Новиковой). Эта же сказка переведена на немецкий язык X. Моде и О. Райем (Bengalische Märchen, с. 100–106; см. также комментарий на с. 406–408).

301

Издания бенгальских текстов: Maimansimha-gîlika (I). Calcutta, 1923; PUrvabanga-gffikä (II–IV). Calcutta, 1926–1932. Изданияпереводов: Eastern Bengal Ballads. Mymensing. Vol. I. Pt. I. Calcutta, 1923; Eastern Bengal Ballads. Vol. II–IV. Calcutta, 1926–1932. О Чондрокумарс Дэ (1889–1946) см. предисловие Д. Шена к первому тому английских переводов (с. XIII–XXII) и справочник «Caritâbhidhân» (с. 96). Чондрокумар Дэ был родом из бедной семьи и серьезного образования не получил. В историю бенгальской культуры он вошел лишь как собиратель майменсинхского фольклора.

302

Eastern Bengal Ballads. Mymensing, с. XXXIV.

303

В неприятии западно-бенгальскими учеными майменсинхских (восточно-бенгальских) «баллад» могли сказаться и определенные вненаучные факторы. Дело в том, что существуют некоторое различие (культурно-историческое и даже отчасти антропологическое) между западными и восточными бенгальцами (не совпадающее с делением на индусов и мусульман) и основанная на этом различии рознь. Западные бенгальцы называют восточных «бангал» (букв, «житель Восточной Бенгалии», что звучит примерно как наше «неотесанная деревенщина»), а восточные западных величают кличкой «гхоти» (букв, «металлический горшок», ср. русское выражение «кувшинное рыло»).

304

Zbàvitel D. Bengali Folk-Ballads from Mymensingh and the Problem of their Authenticity. Calcutta, 1963.

305

В русском переводе здесь «Шунай и Мадхав».

306

Eeaslern Bengali Ballads, с. XXXII, LXIX.

307

Vieilles ballades du Bengale, trad, de M. Rolland, d'apprès les textes bengalis et anglais édités par D.Ch.Sen. Mouans-Sartoux, (s. a.).

308

Bengalische Balladen. Herausgegeben von Dusan Zbavitel und Heinz Mode. Lpz., 1976. Книга содержит введение (с. 5—19), написанное Д. Збавителем.

309

FolktalesofPakistan. Compiled by Zainab Ghulam Abbas (née Christian Vlasto). Karachi, 1964 (1st ed., 1957). Из шести других сюжетов, представленных в этой книге, четыре уже так или иначе могут быть знакомы нашему читателю. Легенду о Момаль и Рано перевел на русский язык А. Е. Порожняков (см.: Сказки, басни и легенды белуджей, с. 118–122). Легенды о Сасси и Пупну, а также о Сохни и Махинвале можно в несколько иных версиях прочитать в: О храбрых, нежных и влюбленных. Сказания Пятиречья. М., 1967, а сказку «Китайская принцесса» по-своему (или по другому варианту) пересказал С. Ф. Ольденбург (см. сказку «Женщина-змея и царь Али Мердан» в его книге «Индийские сказки»).