Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

286. П. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в состоянии бодрствования? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоя­нии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.

Невежественный [аджняни] не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни. Но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике. То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Пережива­нием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существова­ние эго, всегда удерживая свое внимание [лакшья] на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море.

П. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может длиться дольше, чем двадцать один день. Если упорствовать и далее, то человек умирает. Это действительно так?

М. Когда прарабдха исчерпана, эго полностью растворяется, не оставляя никаких следов. Если же прарабдха себя полностью не исчерпала, то эго будет подниматься в своей чистой форме даже в дживанмуктах. Тем не менее я сомневаюсь, что максимальная продолжительность нирвикальпы – двадцать один день. Утверж­дают, что люди не могут жить, если голодание длится тридцать или сорок дней. Но имеются такие, кто голодал и дольше, скажем сто дней. Это означает, что прарабдха всё еще присутствует для них.

П. Как сделать возможным Реализацию?

М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникнове­нием. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объек­тами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествле­нию с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.

П. Как искоренить мысль "Я есть тело"?

М. В глубоком сне [сушупти] мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Ава­стхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубо­кого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения.

Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, кото­рая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состо­яний сознания).

П. Как мы попадаем в глубокий сон и как мы просыпаемся?

М. Так же, как в сумерках курица кудахчет, а цыплята бегут к ней и прячутся под ее перьями. После этого курица идёт на насест в курятнике, держа цыплят под своей защитой. На рассвете цып­лята выходят, а за ними и курица. Эта курица-мать выступает в качестве эго, которое собирает все мысли и идет спать. На утрен­ней заре лучи солнца появляются, распространяясь, и они вновь собираются при закате. Подобным же образом, когда эго проявляет себя, оно открывает все свои принадлежности. Когда же оно гибнет, всё исчезает вместе с ним.

П. На что похоже сушупти?

М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.

Шри Бхагаван заметил одному любознательному посетителю: Каков смысл этого разговора об истинности и ложности в мире, который сам по себе фальшив?

27 ноября

287. Один джентльмен из Пенджаба, врач по профессии, прибыл сюда с женой, чтобы посетить Шри Бхагавана. Он был в Холле, когда Шри Бхагаван вернулся туда после обеда; тогда он спросил: Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.

М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно дости­гать. Необходимо стереть наши мысли.

П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.

М. Единственным методом для этого является метод Гиты[164]. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.

П. Я не могу заставить свой ум медитировать.

Другой посетитель: На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не име­ющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.

П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентриро­ваться.

М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.

Переводчик слов Махарши посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?" Врач тотчас же возразил: Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.

М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.

П. Вайрагья необходима…

М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсут­ствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.

П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, кото­рая бы мне помогла.

М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [слу­жение для садху] принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присут­ствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и боль­ше ничего нет.

Спрашивающий сказал: Я прошу Ваших благословений, несущих мне благо.

Бхагаван ответил: Да, да.

(Собеседник Бхагавана и его жена уехали.)

29 ноября

288. Объясняя понимание термина майя в Веданте и в школе сватантра Пратьябхиджня [независимость опознания], Шри Бха­гаван сказал:

Ведантисты говорят, что майя – это сила [шакти] иллюзии, пребывающая в Шиве. Майя не имеет независимого существова­ния. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её не-существования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независи­мой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сва­тантра [независимость] становится в конечном счете атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не яв­ляется реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле [вастутах] этот мир не существу­ет. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель –реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пра­тьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно. Если этот мир рас­сматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.