Тайные возможности человека - Виктор Кандыба

Высший посвященный становился врачом, странником (дервишем), пророком, поэтом, мудрецом-советником при дворе, воином, артистом (факиром) и т. д., но только не церковным иерархом, так как обманывать людей примитивным языком религии суфии не желали.

В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознается человеком в обычном состоянии сознания через его, сильнейшим образом ограниченное, обычное восприятие. Обычное восприятие человека ограничено порогами о органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами.

Восприятие и способности человека в суфийском трансе принципиально отличаются. В этих состояниях суфий испытывает богатые ощущения: интеллектуальные, зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые, тактильные, соматические, эмоциональные и др.

Очень сложные озаренные интуитивные переживания и видения идут многомерно и многозначно в нескольких пространствах и временах. Возникает четкое осознание что внутренняя реальность есть единое целое с доступной внешней, которая становится лишь миллионной частью новой Единой Реальности, доступной суфийскому посвященному, погруженному в глубокий экстатический транс по психотехнике «мысли и эмоции любви».

Суфии считают, на основании своего мистического опыта и знания, что современная им наука является поверхностной и схоластически неглубокой, стремящейся лишь к накоплению информации и заключению из нее недостаточно строгих выводов, имеющих ценность лишь в экономике, технике и социальном устройстве, но не делающих человека действительно образованным, знающим и понимающим Реальность, в которой он живет, а поэтому не могущим себя достаточно творчески развить и проявить.

Поэтому арабские мистики посвящают себя развитию связи с настоящей расширенной Реальностью, отличающейся от видимой, иллюзорной и ограниченной.

Следует предупредить наших учеников, что суфизм познается только суфийскими практическими методами, так как он претендует на истинный и реальный способ и источник Знания и познания Реальности. В этом смысле интересно высказывание знаменитого суфийского посвященного Роджера Бэкона: «Есть два способа познания: с помощью аргументов и с помощью опыта. Аргументы приводят к умозаключению и заставляют нас допускать их „логическую истинность“, но они не уничтожают сомнений полностью, так чтобы ум не мог сомневаться в субъективности восприятия и умозаключений, пока все это исследователь не проверит и не подкрепит соответствующим опытом». Эти строки написаны Бэконом в 1268 году, но многие современные ученые до сих пор, к сожалению, не учитывают внутренний опыт сложной Реальности в своих внешних научных и экспериментальных исследованиях.

Суфии считают себя призванными способствовать гуманистической эволюции человечества. Суфизм – это сама жизнь человека, а приобретаемые трансовой практикой способности вначале проявляют себя случайно.

Жизнь суфия постепенно автоматически приобретает наполненность мудростью и богатством истинного постижения многомерной и многозначной Реальности.

Суфии говорят, что для развития и самосовершенствования человека надо его разум сделать свободным, чтобы с помощью трансового резервного самопознания получить произвольный контроль над интуитивными бессознательными возможностями мозга и с их помощью достичь завершенности в личностном самообразовании и самовоспитании. Любой иной путь подавляет и сдерживает интуицию, не позволяет дифференцировать и познавать через бессознательное глубокие уровни Реальности. Несуфийские системы превращают человека в обусловленный животный автомат, внушая ему иллюзию свободы в выборе образа действий и мышления.

Суфии – это люди, которые считают, что с помощью поочередного отделения от жизни и ассимиляции с ней становятся свободными.

Суфии являются мистиками, так как верят, что могут добиться гармонии с целями всего Творения. Они верят и что этот процесс происходит в рамках обычного общества. Великий суфий Аль-Тургаи в 1110 году сделал такое предупреждение: «О, человек, искусство это заключает и себе много сведений, помогающих раскрыть тайны; слушай же, ибо в молчании спасение от ошибок. Они предназначали себя для определенной цели, но ты не смог понять этого. Береги себя, чтобы в один прекрасный день не осознать всю бессмысленность того, что ты делал». Методы суфиев позволяют избежать влияния целого комплекса факторов, связанных с воспитанием, которые делают большинство людей пленниками их окружения и воздействия их же собственных переживаний.

Суфийские упражнения разрабатывались с учетом взаимодействия двух вещей – интуиции и меняющихся аспектов человеческой жизни. Интуиция подскажет человеку, какими именно методами ему пользоваться в различных обществах и в разное время.

Суфийскую жизнь можно прожить в любое время и в любом месте. Она не требует ухода от мира, участия в каких-нибудь организованных движениях или соблюдения религиозных догматов. Жизнь суфия созвучна жизни всего человечества. Суфии считают, что человек способен к бесконечному совершенству, и совершенство обязатедьнощшходит к тем, кто достигает гармонии со всем существующим. Физическая и духовная формы жизни соприкасаются, но только в том случае, если между ними устанавливается полное равновесие, а системы, которые призывают к уходу от мира, считаются несбалансированными.

В настоящее время люди интуитивного знания суфии – живут во всех странах от Востока до Америки, но больше всего их в СССР (Киеве и Ленинграде). Суфии традиционно считают себя наследниками единственного учения, принимавшего в зависимости от обстоятельств множество различных форм.

Известно суфийское высказывание: «Наши души были опьянены вином бессмертия еще до того, как в мире появились сады, виноградные лозы и виноград».

Суфизм основан на любви, его деятельность направляется с помощью динамической силы – любви, он находит выражение в обычной жизни человека, поэзии и работе.

Обучение арифов (адептов) проходило под руководством пиров (духовных наставников), прежде чем они приобретали ирфан – познание контакта с Истинной Реальностью: «Тот, кто пробует – знает». Некоторые утверждают, что «цель передачи» суфийских школ восходит к пророку Илье. А суфизм – это суть всех религий, христианство же – это искажение подлинной исто-Арической мистической традиции. Иногда суфиев называют другими именами: Искателями, Опьяненными, Озаренными, Дервишами, Факирами (смиренными), Каландарами (познавшими), Мудрыми и др. Не существует теоретического или интеллектуального суфизма, отличного от суфийского движения, ибо суть суфизма и есть, движение.

Суфийский шейх Газали и суфийский мастер Ибн аль-Араби давно изложили и показали ошибочность идей и представлений современных последователей Фрейда и Юнга. Все суфии знают это по работе Газали «Алхимия счастья», которой уже 900 лет.

Суфии считают, что человечество развивается, стремясь к определенной цели, и в ответ на эту потребность у человека развиваются физические органы, физиология и психика. В последние 10 тысяч лет в развитии человека все сильнее нарастает потребность преодоления времени и пространства, поэтому у человека начинают эволюционно появляться новые органы и ощущения, которых мы еще недавно не имели, затем научились их иметь в трансе, а теперь они проявляются уже спонтанно, как случайные феномены, в обычной жизни.

С помощью суфийского опыта эти новые анатомо-физиологические новообразования можно и нужно активно развивать. Однако, если пытаться достигать мистического опыта и возникающих на его базе новых способностей без соответствующей гармонии с эволюцией, он может показаться чем-то возвышенным и ирреальным, он может дать опасное ощущение всемогущества (Кришна) или блаженства (Иисус, но он не дает никакой уверенности в том, куда приведет счастливого или несчастного человека его следующий шаг.

Суфии верят, что их деятельность приводит к возникновению магнитного поля, притягивающего к себе такие же магниты, возникающие вокруг любого суфия, поэтому некоторые суфии испытывают тягу к движению в определенное место в ответ на призыв такой же силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении. Суфии говорят: «Кто не пробует – тот не узнает».

Для фиксации ситуации, в которых определенные состояния ума проявляются более отчетливо, дервиши и факиры придумали по примеру китайских коанов истории про муллу Насреддина – образ полностью вымышленный. Цель этих историй – подготовить слушателя к многомерности и многоплановости восприятия Истинной Реальности, то есть полной Реальности внутренней и внешней.

В этих историях и шутка, и мораль, и нечто более высокое, что продвигает сознание челове-ка чуть дальше по пути реализации.