Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Начните со счастья, потом идите к несчастью, помните постоянно только одно, чтобы не вовлекаться! Вам придется практиковать это снова и снова. Временами будут провалы, вы не сможете все время помнить об этом. Воспоминание об этом может быть постоянным только тогда, когда вы хорошо осознаете себя как душу, когда мантра преуспела в том, чтобы обрубить ваш ум. До тех пор вам придется практиковать это и прикладывать столько усилий сколько возможно. Это очищает вас. Семя может еще не быть посаженным, но земля уже подготовлена. Когда вы готовы посадить семена в почву, почва будет готова. Воспоминание об этом временами будет покидать вас, будет появляться небольшая неосознанность, счастье будет снова охватывать вас, делать вас своим пленником, но не сдавайтесь.

Йог, который обрел природу Шивы, постоянно осознает счастье и печали, как внешние состояния. Постоянное воспоминание об этом необходимо. Без перерывов. Только ваша природа может быть постоянной. А то, что не принадлежит вашей природе, не может быть постоянным. Как долго вы можете оставаться сердитыми, например?

Бодхидхарма отправился в Китай, там король, который пришел к нему на встречу, сказал ему: «Меня беспокоит мой гнев. Что я должен делать?»

Бодхидхарма ответил: «Но как долго ты можешь гневаться?»

Король был удивлен: «Самое большее - час или два!»

Бодхидхарма ответил: «То, что ты можешь делать только один или два часа - это не твоя природа. Можешь ли ты гневаться двадцать четыре часа в сутки?»

«Мне даже час или да гневаться трудно, а ты говоришь о том, чтобы гневаться двадцать четыре часа в сутки? Нет, это невозможно!»

Бодхидхарма сказал: «Именно поэтому я говорю тебе, что то, что ты можешь делать постоянно, есть твоя природа, но не иначе. Так к чему же тебе беспокоиться?»

Но что вы можете делать постоянно? Подумайте немного. Вы не можете оставаться постоянно счастливыми. Вам, может быть, трудно примириться с этим, но это факт. Подумайте немного: сколько вы будете оставаться счастливыми? Через некоторое время счастье исчезает, и вы становитесь несчастными; а если не происходит ничего, что может нарушить ваше состояние счастья, вас самих это начинает утомлять. Место, где жить, пища, которую есть, красивая жена - если все это у вас будет и трудностей больше не будет, что вы будете делать? Вскоре вас это пресытит, вам захочется перемен.

Часто происходит так, что человек, у которого очень красивая жена, начинает заигрывать с обычной служанкой. И людям интересно, что он в ней находит, если у него такая красавица жена. Даже красота утомляет. Как долго вы будете любоваться красивой женщиной? Как долго вы будете слушать приятную вам мелодию? Через некоторое время она будет просто врываться к вам в уши, и вам захочется прекратить это как можно раньше. Если она все равно будет звучать у вас в ушах, это превратится в настоящий ад.

Ум не может выдержать постоянства, он не может долго выдерживать даже счастья. Именно поэтому, когда к вам приходит счастье, ум ищет способы сотворить несчастье. Вкус ума меняется: когда приходит счастье, ему хочется несчастья, когда приходит несчастье, хочется счастья. Вы не можете долго сидеть спокойно, вскоре ум становится беспокойным, его утомляет равновесие.

Бертран Рассел написал: «Я бы не выбрал освобождение, потому что я слышал, что люди там сидят на скалах, исполняющих все желания эоны времени!» Там нечего делать, потому что делание означает обычный мир, сансару. Что будет делать Махавира, когда будет просто сидеть на скале? Кроме того, кто знает, сколько ему придется там сидеть? Можно ли долго сидеть и ничего не делать? Там нет газет, там ничего не происходит. Все насыщенные события происходят только в неправильных местах. В аду должно быть много новостей. Наверное, они там издают двенадцать или даже больше изданий, потому что там все время происходят новости. Там убивают, там царит насилие, поджигают, жгут. В раю ничего не происходит. Это должно быть очень утомительным.

Бертран Рассел говорит: «Мой ум не хочет думать о небесах. Мне намного лучше без них!» Ум говорит истину. Бертран Рассел не знает того, что освобождения нет до тех пор, пока говорит ум. Только тот предпочтет освобождение, чьего ума же нет, чей ум уничтожен, кто обрел постоянство.

Существует ли что-то, что вы можете выносить постоянно? Вы не можете выдержать долго ни страдание, ни счастье, потому что они вызывают в вас напряжение. Вы можете выдержать долго только умиротворение, оно не приносит возбуждения. Вы можете быть безмятежными постоянно, потому что это состояние между двумя состояниями: счастья и несчастья.

Однажды я обедал в доме Муллы. Его сын сидел с нами за столом. Когда он начал есть, он ел левой рукой. Вскоре он перешел на правую руку. И через некоторое время он снова начал есть левой рукой. Потом он снова перешел на правую руку. Насреддин спросил у него: «Сколько раз я говорил тебе, юноша, есть только правой рукой!»

Мальчик ответил: «Какая разница, какой рукой пользоваться: все равно рот посередине!»

Только тот может быть стабильным, кто находит точку равновесия посередине между счастьем и несчастьем. Равновесие лежит в точности посередине между счастьем и несчастьем. Здесь нет крайностей. Это все равно что движение стрелок весов. Точка равновесия в точности посередине. Небольшой вес - и стрелка отклоняется либо в сторону счастья, либо в сторону несчастья. Вскоре вы просто устанете от веса, вам захочется передвинуться в другую сторону.

Когда люди несут труп на место кремации, они несут тело на одном плече, потом устают и перекладывают его на другое плечо. Вес не уменьшается, но плечи отдыхают. Счастье и печаль - это два ваших плеча, а отношение делателя - это препятствие. Вы просто меняете плечи. Иногда вы отождествляете себя со счастьем, а иногда с печалью. Будьте свидетелями, оставайтесь посередине, и тогда вы сможете быть стабильными.

Природа Будды может быть постоянной, потому что она находится в состоянии умиротворения. В ней есть блаженство, но оно не подобно острым лучам солнца. Она прохладна и освежает, как лунный свет. Блаженство не похоже на обжигающие лучи, а подобно холодному сиянию; в нем нет напряжении, нет беспокойства.

Вы замечали когда-нибудь, что часто человек бывает счастлив настолько, что у него даже случается сердечный приступ. Внезапно он выигрывает лотерею. Он необычайно счастлив - и падает замертво.

Один человек выиграл в лотерею десять лакхов рупий. Когда эту новость принесли в дом, его не было дома. Его жена была необычайно раздражена. Она прекрасно знала своего мужа, и знала о том, что если ему сказать, что он выиграл две рупии, его может просто хватить удар. Она побежала в соседний храм: она прекрасно понимала, что священник там был очень умным. Она попросила его о помощи. Он попросил ее не беспокоиться и спокойно возвращаться домой, пообещав передать эти новости ее мужу самолично.

И когда муж этой женщины пришел к священнику, лучше было бы начать с меньшей суммы, но он сказал: «Мне бы хотелось сообщить тебе, что ты выиграл в лотерею один лакх рупий». Муж ответил: «Действительно? Если это правда, я отдам пятьдесят тысяч рупий в ваш храм». И священника хватил удар: никто еще не давал такого пожертвования на храм, это было больше, чем о мог выдержать.

Счастье также может убивать. Не только печали убивают. Они оба содержат стимулы, которые вызывают возбуждение, а там, где есть возбуждение, что-то нарушается. Единственное, что может оставаться стабильным - это то, что не приводит к возбуждению; это ваша истинная природа. Ее не нужно практиковать. Она всегда внутри. Вы не можете потерять ее, потому что это сама ваша природа.

И поэтому поиск всех религий - это поиск главной природы. Поиск истинной природы - это религия, потому что этот поиск вечный, вас он никогда не может утомить, потому что это ваша истинная сущность. Нет способа отделить себя от вашей природы; вы не можете встать на расстоянии от нее и увидеть ее. Если то, что вы видите, утомляет вас, когда вы создаете расстояние между собой и этим, знайте, что это не ваша истинная природа.

Когда ум уничтожается мантрой, когда мантра заставляет ум совершить самоубийство, вечная весна вырастает внутри. Когда эта вечная весна выросла, индивидуальность освобождается от внешнего состояния счастья и несчастья, и йог достигает высшего уединения. Теперь он одинок. Теперь он опьянен собой, теперь ему больше ничего не нужно. Все его стремления, все его желания теперь мертвы, потому что счастье и печали внешние. Он не стремится к счастью и не стремится освободиться от печали. Все его внешние узы сломаны. Теперь он стабилен, он установлен в себе. Он находится в постоянном блаженстве, и в нем нет больше желаний. Теперь он поглощен собственным сознанием. Его сат чит Ананда, истина - сознание -блаженство теперь течет в нем беспрерывно. Оно находится в каждом дыхании, в каждом порыве его бытия.