Сборник лекций (СИ) - Тхера Дхаммавуддхо

7. Правильная Внимательность[42]

Правильная Внимательность - это постоянное памятование о:

- теле, т.е. природе тела. Сюда включены созерцания четырёх элементов, 32 частей тела, распад тела и различные стадии разложения трупов.

- чувстве, т.е. рассмотрение возникновения и прекращения приятных, нейтральных и неприятных ощущений.

- уме, т.е. рассмотрение состояний ума - сосредоточен ли он, распылён, апатичен, ярок и т.д.

- Дхамме, т.е. рассмотрение учений Будды о пяти совокупностях, шести чувственных сферах, четырёх Благородных Истинах и так далее.

Непрерывное рассмотрение этих четырёх аспектов, когда вы не позволяете уму отлучаться (на иные объекты), ведёт к собранности ума, что в свою очередь ведёт и к Правильному Сосредоточению. Это позволит понять природу «я». Здесь наступает подлинное отречение от мира пяти чувств по мере того, как вы всё больше и больше погружаетесь в глубины своего сознания.

8. Правильное Сосредоточение

В Никаях сказано, что Правильное Сосредоточение означает достижение четырёх джхан (медитативных поглощённостей)[43]. Правильное Благородное Сосредоточение - это четыре джханы, которые поддерживаются семью другими факторами Благородного Восьмеричного Пути.

Укрощение ума

Нетренированный ум - дикий и неугомонный, похожий на не укрощённого скакуна. Его нужно укротить, прежде чем он будет полезен. Будда сравнивал обычный ум с шестью животными[44], связанными вместе и тянущими друг друга в разных направлениях. Их нужно привязать к столбу, чтобы обуздать и приручить[45]. Точно также мы привязываем наш ум к одному единственному объекту медитации вместо позволения уму устремляться к объектам шести чувств. Со временем он утвердится на объекте медитации. Это единственный метод приручить ум и получить над ним контроль.

Основным методом медитации, которому обучил Будда, является памятование о дыхании (анапана-сати), который использовал и сам Будда[46]. Этот универсальный метод подходит практически каждому человеку. Наиболее распространёнными позами медитации являются сидение и ходьба. Вы фиксируете внимание на дыхании, так чтобы ум постепенно утвердился на нём. Посредством постоянной практики дыхание станет успокоенным, вплоть до того, что будет едва различимо вообще. Постепенно это приведёт вас в первую джхану - состояние мощного пробуждения и бдительности. Когда будете практиковать медитацию, вы осознаете важность отречения. Ум, который постоянно занят мирскими делами, всегда уносят прочь посторонние мысли, и поэтому он не может стать сосредоточенным.

Плоды святой жизни

Когда достигнута джхана, ум станет однонаправленным. Вы переживаете блаженство, превосходящее все мирские наслаждения. Именно поэтому становится легко отбросить мирские чувственные удовольствия[47]. Это первая реализация/достижение святой жизни, которое выше, чем обычное человеческое состояние. Когда вы достигаете джханы, вы также, по словам Будды, становитесь вне досягаемости Мары[48]. Будда говорил, что не стоит потакать чувственным наслаждениям, однако блаженство джханы «нужно преследовать, развивать, придавать ему большое значение», потому что оно ведёт к достижению святости. Будда восхвалял достижение джханы такими словами: «Монахи, если монах практикует джхану хотя бы на мгновение щелчка пальцами, то он достоин того, чтобы зваться монахом. Его джхана не бессмысленна; он живёт, исполняя наставление Учителя; он тот, кто следует совету; он не без пользы ест еду, полученную как подаяние. Так что уж говорить о том, кто предаёт всё своё внимание [развитию] первой джханы?»[49].

Когда ум успокаивается ещё больше, вы переходите во вторую, затем в третью и далее в четвёртую джхану. Четвёртая джхана - это глубочайшее состояние сосредоточения, которое Будда называл «непоколебимым». На этой стадии дыхание полностью прекращается, а ум становится «ярким, податливым, гибким и послушным», а также на этом этапе «осознанность (сати) становится абсолютно чистейшей».

Естественным результатом такого мощного состояния ума является освобождающее прозрение. Вы способны увидеть, что «я» и мир - это, по сути, проекция ума. Тогда как большинство людей считают, что ум - это нечто внутри тела, теперь вы начинаете осознавать, что тело и даже вся вселенная - это проекция ума, поскольку это всего лишь восприятие нашего сознания. Вы также сможете распознать возникновение и угасание феноменов и получить другие глубочайшие прозрения. Также с помощью такого чистого, яркого ума, когда вы слушаете или изучаете сутты, вы сможете незамедлительно понять их глубочайший смысл и достичь освобождения. Например, первые 1060 архатов стали таковыми во время слушания лекций Будды.

Будда сказал, что после обретения Правильных Взглядов, в достижении просветления вам будут способствовать пять других факторов: нравственность, слушание (или изучение) Дхаммы, обсуждение Дхаммы, успокоение ума (саматха), созерцание (випассана)[50]. Поэтому, как мы видим, очень важно изучать сутты с самого первого шага к Вступлению на Благородный Восьмеричный Путь и до последнего шага в виде обретения освобождения.

11. Отсутствие неизменной личности

Пять совокупностей непостоянны

Будда познал в момент своего просветления, что не существует постоянной, неизменной личности (или «я»), которую можно было бы обнаружить где-то во вселенной. Этот факт трудно осознать и равно трудно принять большинству людей. Это потому, что мы цеплялись к вере в неизменную собственную личность с безначальных времён и именно это самое наше «эго» было причиной существования в круговерти сансары жизнь за жизнью, неся с собой волнение, страх, печаль, стенания, боль, муки и отчаяние.

Существо - это тело и ум. В буддийской терминологии мы говорим о пяти кхандхах или совокупностях: теле, чувстве, восприятии, воле, сознании. Всё это и есть тело и ум[51]. Наша личность непостоянна, изменчива, существует в силу причин и условий, но мы воспринимаем своё «я», к которому мы и цепляемся, как постоянное, неизменное и вечно существующее. Обычно мы считаем «собой» пять совокупностей, или же считаем их принадлежащими нашему «я», или же считаем, что «я» находится внутри них или же они находятся внутри «я».

Тело безлично

Легче всего осознать безличным собственное тело. Современная наука выявила, что оно состоит из миллионов клеток, которые постоянно меняются. Старые клетки умирают, новые вырастают, и нет двух одинаковых моментов в теле. Поэтому нет и такой вещи, как неизменное тело - оно представляет собой непрерывно изменяющуюся сущность, поток изменений. Будда сравнивал тело с грудой пузырей - старые пузыри лопаются, появляются новые - и внутри нет какой-то неизменной сущности.

И у нас нет над ним власти. Незваным оно явилось в этот мир, естественным образом росло и примерно через двадцать восемь лет оно начало стареть. К нашему величайшему испугу, однажды оно умрёт. Как тело может быть «вашим», если вы не имеете над ним власти?

Оно очень нестабильно. Человек может думать, что он силён, в самом расцвете сил, но через неделю или две серьёзная болезнь может превратить его в кожу и кости - в живой скелет. Наш жизненный срок неизвестен и мы можем умереть в любой миг. Поэтому Будда говорил, что это тело болезненное, подобное раковой опухоли.

Нам нужно постоянно заботиться о теле. Каждые несколько часов мы должны кормить его, и всё же оно никогда не насыщается. Нам нужно постоянно следить за его чистотой, потому что иначе оно начнёт противно пахнуть. Нужно постоянно ходить в туалет и устранять противные продукты жизнедеятельности тела. Затем ещё целая куча дел - как одевание, подстригание ногтей, чистка зубов, уход за ранами. Тело пагубно и имеет естественную склонность к свершению неблагих действий, которые принесут нам потом вред, а также его очень трудно сдерживать. Поэтому Будда говорил, что тело - это недуг, и не «я».