Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

Но как же может человек подняться на следующую ступень, если у него нет острого ощущения недостатка? Ведь есть правило: "Если человек просит что-либо у Творца, это должно идти из глубины сердца, т.е. человек должен чувствовать потребность всем сердцем, а не какое-то поверхностное желание, просто «на языке». Ведь когда человек просит об излишествах – о вещах, без которых вполне можно обойтись – никто не посочувствует ему, когда он страдает и жалуется, что ему чего-то не хватает, т.к. есть многие, которые без этого «чего-то» вполне обходятся. И хотя он плачет и кричит, чтобы дали ему, мир устроен так, что не найдется никого, кто бы сжалился над ним.

Но, в то же время, если человек кричит и плачет о чем-то, что есть у всех вокруг, а у него нет, то все слышат его, и каждый, кто способен помочь, всячески старается сделать это.

То же самое и в духовной работе, когда он пытается достичь совершенства в правой линии. Пусть даже теоретически он знает, что следует стараться, чтобы все его действия и намерения были «ради Творца». И знает также, что человек должен действовать подобно тому, как написано в Теилим (1): «Ведь к Торе Творца все стремление его, и в Торе Его будет он прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». А он таким образом не действует, но при этом изо всех сил старается ощутить совершенство в правой линии. И, само собой разумеется, что он хотя и знает, что совершенства пока не достиг, все же не может всерьез просить Творца, чтобы дал ему сил, чтобы он смог «в Торе Его прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». И не может также требовать от Творца, чтобы помог ему достичь уровня «ради Творца», ведь для него это излишество, а не жизненно необходимое.

Это происходит по причинам, рассмотренным выше. Поскольку, когда человек просит что-либо, чего нет у него, но нет и ни у кого другого вокруг, то он не может сказать, что это ему жизненно необходимо, т.к. это излишество. А об излишествах, которых нет у человека, бесполезно плакать и умолять.

И сейчас, находясь в правой линии, он видит: то, что дано ему, этого нет у других, поскольку такой уровень в духовном, который есть у него, можно найти лишь у очень немногих в мире. А если так, то сможет ли он требовать у Творца, чтобы приблизил его настолько, чтобы он смог действовать «ради Творца», ведь это всего лишь излишества? А об излишествах невозможно просить от всего сердца и утверждать, что эта потребность идет из самых глубин сердца. Ведь он же сам видит, что то, что уже дано ему, это само по себе уже очень много. А потому, как можно об излишествах просить всерьез, просить, чтобы Он сжалился над ним и дал ему силы действовать во имя Творца, т.е. с целью доставить наслаждение Творцу?

И совершенно нереально, чтобы человек смог просить Творца указать ему, как продвинуться по пути истины. Ведь нет у него в этом настоящей потребности. А об излишествах, т.е. о вещах, которых нет и у других тоже, говорят: «Несчастье многих – это уже наполовину утешение». И потому нет у него никакого шанса прийти когда-либо к «осознанию зла», т.е. к осознанию, что раз не способен действовать в Торе и в соблюдении заповедей во имя Творца, то это называется «зло», изъян в его работе. И получается, что он ощущает себя совершенным и в том состоянии, когда действует не во имя Творца, несмотря на то, что эта дорога называется «путь лжи, а не путь истины», и никогда не будет у него возможности почувствовать, что идет путем лжи, как написал Бааль аСулам в «Предисловии к книге Зоар».

Это означает, что человек должен также продвигаться и в левой линии. Но человек должен на это отвести только небольшую часть своего времени, а основное время должен находиться в правой линии. Поскольку только тем людям, у которых есть внутренняя потребность достичь состояния «ради Творца», только им дано продвигаться и в левой линии тоже, в то время как тем, которые чувствуют, что не могут противостоять своим желаниям, запрещено идти в левой линии.

И, потому, даже те, у кого есть внутреннее влечение, тяга достичь состояния «ради Творца», а значит, и действительная возможность продвигаться в левой линии, даже они должны ограничить себя и не находиться в левой линии, кроме короткого, точно определенного времени – не более, и только в соответствии с тем, сколько его каждый из них определил для себя заранее.

Должен существовать распорядок дня, и человек должен заранее намечать для себя порядок действий: или на каждый день, или на каждую неделю, или на каждый месяц. Каждый по-своему, в соответствии со своими ощущениями. Но не менять установленный порядок, который наметил каждый сам для себя заранее.

И если в середине пути он хочет изменить порядок, потому что тело дает ему понять, что для его же пользы было бы лучше установить иной, чем тот, что сейчас, то ему, в таком случае, следует ответить, что порядок уже установлен. «А вот когда я буду намечать другой (например, я наметил порядок действий на неделю, то, когда закончится неделя, я начну планировать заново), вот тогда приходи и советуй, как улучшить распорядок, который я делаю. А в середине пути я изменений не вношу».

Теперь рассмотрим подробнее понятие левой линии, поскольку существует множество разных видов левой линии. Например, есть левая линия, называемая абсолютная тьма, определяющаяся тем, что малхут, являющаяся мерой запрета, поднялась внутри каждой сфиры и этим создала тьму, т.е. там абсолютно не светит никакой свет.

А есть вид левой линии, называемый «свет хохма без облачения в свет хасадим», и это состояние тоже называется тьмой. Но это тьма, вызванная избытком света. А келим, духовные сосуды, уже достигли состояния святости. Это означает, что и в то время, когда человек использует свои сосуды, келим, для получения, он способен уже получать с намерением «ради Творца». Этот вид левой линии относится к очень высокой духовной ступени. И называется «тьмой» только из-за обилия света, который в этом случае проявляется. И все то время, что нет у него облачения, т.е. сочетания со светом хасадим, запрещено ему пользоваться этим светом, т.к., если бы он использовал его, то мог бы впасть в состояние получения для самонаслаждения по причине огромной силы этого наслаждения, против которого невозможно устоять и получить с альтруистическим намерением. И потому нам необходима средняя линия. А для нее, то есть для того, чтобы получить среднюю линию, очень важна левая линия.

Как известно, в духовном мире нет ни времени, ни места. Но если так, то каков смысл понятий: «правая» линия, «левая» линия? Смысл такой: та часть, которая в исправлении не нуждается, называется «правая линия», а та часть, которая нуждается в исправлении, называется «левая линия».

Мы видим это на примере одевания тфилин. Как сказали мудрецы (Менахот, 37): "Рабби Йоси Хорем говорит о том, что тфилин надевают на левую руку. Почему он так считает? Потому что этому учит рав Натан, со слов рава Аши о том, что в Торе слово «твоя рука», написано черезмягкую «хэй», а не через обычную – «хаф софит». Раши пояснил: «Мягкая „хэй“ говорит о женском начале, т.е. о левой руке, которая слаба, как женская».

Из этого следует, что левая линия – это «слабость», в ней нет силы, и поэтому надо дать ей силу. И мы видим, что во всех тех случаях, когда мудрецы хотят привести пример чего-либо, что требует исправлений, они определяют это понятием «левый». И, потому, вследствие необходимости исправлять левую линию, нам нужна средняя линия, которая и является исправлением левой линии. А потому и мы тоже определяем то, что требует исправлений, как «левое», чтобы знать, что здесь мы должны произвести исправления.

Исправление левой линии называется «средняя линия», поскольку левая линия показывает недостатки правой линии. Это означает, что правая линия, взятая только сама по себе, не видит в себе никаких недостатков. И только «используя» левую линию, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что в правой линии есть недостатки. И после того, как уже вошел в «левое» состояние, тем самым он утратил то состояние совершенства, которое было присуще ему в «правом» состоянии. И потому он находится сейчас в несовершенном состоянии, в состоянии острого ощущения своего несовершенства.

Однако, в несовершенстве на которое указывает левая линия, следует различать множество различных оттенков. Т.е. какова причина того, что в левой линии ощущается несовершенство, или в чем левая линия проявляет несовершенство правой.

Но иногда бывает, что в самой левой линии не видно никаких недостатков. Как же тогда мы можем утверждать, что в левой линии тоже есть недостаток, после того, как она показала нам несовершенство правой линии? Ведь, конечно же, в таком случае левая линия – состояние совершенства? А если так, что является причиной того, что в левой линии имеется недостаток, из-за которого она называется «левая»? И в этом есть множество аспектов, и все зависит от конкретной ситуации. Т.е. в каждом конкретном случае, в каждом состоянии, в котором находится человек, он находит свою причину. И невозможно определить одну общую причину, а все зависит от конкретной ситуации.