Иисус, не знавший Христа - Вадим Черный

Петра же могли аллегорически назвать "камнем", на который посеянное Иисусом упало, но не взошло. Или, Лк8:13: "Которые на камне есть те, кто, услышав, слово, принимают его с радостью. Но они не имеют корня; они верят лишь недолго, а во время испытаний отпадают". Когда эта традиция была утеряна, понятие "камня" переосмыслили и решили, что речь идет об основании церкви. Конечно, образовалось противоречие с уже накопившейся критикой Петра, но эту коллизию решили оставить.

Характерно, фальсификатор употребляет греческое название ада Hades вместо иудейского Sheol или Геенна. "Врата ада не одолеют": возможно, имеется в виду, что христиане не умрут.

Интересно происхождение технического термина "врата ада не одолеют". Трудно представить, как ворота могут одолевать что-либо. Тем более, какое отношение ад имеет к церкви (вряд ли отвечает оригинальному смыслу толкование, что христиане не попадут в ад).

Гимны благодарения ессенов (Thanksgiving Hymns 6) описывают город на скале (Иерусалим), который не может быть поглощен вратами ада. Весьма похоже, что именно отсюда идет традиция 16:18.

Впоследствии произошло несколько отождествлений: скала — камень — Петр (petra), Иерусалим — город — церковь, поглощен — одолеют. В итоге, то, что имело смысл у ессенов (Иерусалим освободится от греха, не погрязнет в нем окончательно), потеряло всякий разумный смысл у христиан.

На неиудейскую обработку перикопа указывает и то, что в иудейской традиции "камень преткновения" — одно из имен сатаны (Zohar2:263). С другой стороны, Gittin43: "Человек не может понять Тору, пока он не преткнулся о нее". По-видимому, здесь речь об искушении.

16:20: "Тогда (Иисус) запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос".

Зачем же демонстрация чудес? Явно фальсификатору понадобилось ответить на критику о том, что основателю религии не верили при жизни. Возможно, также и объяснить, почему Иисус не называл себя мессией. А соглашаться, что он себя им не считал, совсем не хотелось.

Тезис выглядит неубедительно после совершенно прозрачных намеков фарисеям о мессианстве, чудес и проповедей. Интересно, что почти все рассказы Нового Завета от третьего лица выглядят фальсификацией. Видимо, изначальный текст Евангелия был написан как запись слов Иисуса.

В достоверных тезисах, Иисус не называет себя Мессией, Христом. Тем более странно ему называть себя Иисусом Христом. И, кстати, Петр ведь этого не сказал. Это уже в христианской концепции Сын Б. и Мессия31 были отождествлены.

Фм13 более похож на аутентичный: "Иисус сказал своим ученикам: 'Сравните Меня с чем-нибудь, и скажите, на что Я похож'. Симон Петр сказал Ему: 'Ты как праведный ангел'. Матфей сказал Ему: 'Ты как мудрый философ'. Фома сказал Ему: 'Учитель, мои уста не могут произнести, на кого Ты похож'".

У Фм13 могут оказаться и неожиданные корни. 2Енох описывает непорочное зачатие Мельхицедека. Другие тексты применяют к нему термин elohim. В данном случае этот омоним означает "ангел". Возможно, речь идет о более низком статусе. Традиция называет четырех вечных ангелов (еще несколько упоминаются в псевдоэпиграфии) и множество создаваемых на краткое время.

Мельхицедек же вечно живет в Эдеме. Поэтому не исключено, что elohim означает "праведник", "сверхъестественное существо". Отсюда недалеко до несколько странного "праведный ангел" (ведь ангел праведен по определению).

Вопрос о сходстве между Мельхицедеком и Иисусом требует специального исследования — но многие параллели очевидны. Одна из причин почитания христианами Мельхицедека — как и Иисус, он был священной фигурой, не происходя из рода священников. Такая генналогия создавала проблему для христиан и они (напр., Евр7) активно апеллировали к примеру Мельхицедека.

Мельхицедек — фигура, максимально приближенная к Б. У ессенов он возглавляет силы добра (света) в последней битве с силами зла. Совершенно аналогично, христиане отождествляют Иисуса с Сыном человеческим Дан7, которому даны суд и власть в последние дни.

Между "как праведный ангел" у Фомы и "Христос, Сын Б. Живого" у Матфея пролегает теологическая пропасть.

Лучшее описание Иисуса дал Фома (именно с ним, поэтому, Иисус затем говорит наедине), а не Петр. Соответственно, нет и повода отличить Петра званием камня.

У Фомы Иисус спрашивает о мнении апостолов, а не последователей вообще. Изменив на "за кого люди почитают", Матфей может добавить абсурдные упоминания 16:13–14 о пророках. У Фомы нет и аналога 16:20 о запрещении рассказывать окружающим: потому что у Фомы Петр не называет Иисуса Мессией.

Возможной причиной искажения текста Фм13 был наметившийся к моменту написания Матфея отход секты Фомы от христианства в направлении гностицизма.

16:23: на уговоры Петра не идти в Иерусалим для распятия, Иисус отвечает ему: "…отойди от Меня, сатана!"

Неплохо для человека, которому только что вручили ключи от Царства Небесного. И продолжает: "…ты Мне соблазн…" А предложениями дьявола в пустыне не соблазнился.

Маловероятное объяснение заключается в том, что Иисус употребил слово "сатана" в его старом значении, "оппонент в суде".

Такая непоследовательность Иисуса необъяснима, если считать его сущностью неизменного Б., а Евангелия достоверными.

16:24: "Иисус сказал ученикам Своим: 'Если кто хочет быть Моим последователем… пусть возьмет крест свой и следует за Мною'".

Странно, если эта фраза относилась к ученикам — они и без того уже длительное время сопровождали Иисуса.

Непонятно, если это было предложено толпе. Ведь у Матфея нет упоминаний о прочих спутниках, кроме учеников и, возможно, женщин. Неужели обращение было полностью безрезультатно? И неужели Иисус этого не предвидел?

Иисус сам не нес свой крест — за него это делал Симон из Киринеи. Более того, Иисус должен был нести не крест, а перекладину для рук. Ученики странно смотрелись бы, путешествуя в таком виде. Вероятно, крестообразный посох, о котором говорит Иисус, был позднее отождествлен с крестом для распятия.

Какой крест могли взять иудеи, где бы они его увидели? Он был элементом ритуала у христиан, египтян, видимо, у греческих мистиков, возможно, в иудейских сектах. Автор тезиса принадлежал к секте или народу, среди которого было принято путешествовать с посохом в виде креста. Кто это мог быть, сегодня точно не известно.

Не исключено, что Иисус обращался к каким-то сектантам, которые традиционно имели при себе кресты ("крест свой"). Передвигаться с посохом (крестом?) было традицией у ессенов. Впрочем, посох, по-видимому, был атрибутом и философов, в частности, стоиков.

С другой стороны, крест был известен во множестве религий, в том числе культах Озириса и Митры.

Речь может быть о христианах. Соответственно, описываются миссионеры, которые в большом количестве появились едва ли ранее 2 в.

Кстати, "Киринеянин" — странное обозначение. По-видимому, это было политическое образование, а не только географическая территория. Так, Деян2:10: "части Ливии, принадлежащие Киринее". Тогда, как и сейчас, политическую идентификацию проводят те, кто расположен далеко, тогда как соседи склонны к географической привязке. Конечно, Матфей мог иметь в виду изначальную территорию Киринеи.

16:25 содержит явные нестыковки. Иисус в ультимативной форме предлагает народу следовать за ним: "Ибо кто хочет сберечь свою жизнь, потеряет ее; а кто потеряет свою жизнь ради Меня, обретет ее".

То есть, ученикам, которые не пойдут с Иисусом, обещается отлучение от последующей жизни — царства небесного. Независимо от предыдущих и дальнейших поступков, следования заповедям.

Зная в деталях предстоящие события (и изложив их ученикам), Иисус знал, что им не предстоит потерять жизнь ради него. То есть, он их якобы искушал что совершенно недопустимо по Закону.

В чем могла заключаться "потеря жизни" ради Иисуса, если его судьба была заранее известна? Что могли сделать ученики "ради" него? Эта вставка явно сделана для преследуемых христиан.

Впрочем, она может базироваться на искажении гностического тезиса об аллегоричном отказе от мирской жизни (пренебрежении греховным телом) для обретения вечной жизни (духовного состояния).

На заимствование указывает и наличие разъяснения этого тезиса в 16:26: "Ибо какой смысл для них обрести весь мир, но потерять свою жизнь? И что они дадут взамен своей жизни?" Кстати, не исключено, автор 16:26 что-то перепутал. Похоже, он противопоставляет богатство и мирскую жизнь, а не жизнь в мире и в духе.

Учитывая все многочисленные фальсификации Мф16, очень неубедительно выглядит центральный тезис христианства о втором пришествии, 16:27: "Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его".

Помимо неаутентичного контекста, мы видим здесь стандартный след вставки: термин "Сын Человеческий". Гордость, с которой Иисус заявляет об ангелах и Славе (на самом деле, она должна была быть первой — более важна), трудно совместить с его статусом сущности Б.