Бог и человек. Парадоксы откровения - Виктор Печорин

Такой же точки зрения на обрядность и жертвоприношения придерживался Иисус, называвший обрядовые предписания «преданиями человеческими» или «преданиями старцев».

Действительно, абсурдно было бы полагать, что Бог в чем-то нуждается, особенно в материальных благах. Абсурдно полагать, что он требует от людей каких-либо даров, ведь и так все, что существует, создано им и ему принадлежит. Глупо выглядел бы Бог, создавший человека только ради того, чтобы было кому, ни днем, ни ночью не имея покоя, взывать: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»

Но Бог имеет право рассчитывать на созданных им людей, на то, чтобы люди посвятили хотя бы часть своей жизни поставленной им цели. И они должны понимать, что ни их жизнь, ни здоровье, ни имущество, ни удовольствия – ничего нет выше, чем цель, намеченная Богом.

Эта идея была осознана Иисусом, который отверг обряды жертвоприношений и сказал, что лучшая жертва Богу – это принести ему самого себя. Бога не надо бояться, не надо задабривать дарами, Его надо любить, говорил Иисус.

Главное благо, которым располагает человек, – его жизнь, отмеренное ему время. Оно даровано человеку Богом, и Бог требует, чтобы часть этого времени принадлежала ему. Эта идея выражена в заповеди: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела…» (Исх. 20:8-10).

Почему речь идет лишь об одном дне из семи, а не обо всех? Потому что значительную часть времени человеку приходится посвящать заботам о своем теле, о поддержании своего существования – таков закон материального мира.

Если бы конечной целью сотворения мира был человек, то было бы логично, чтобы он все свое время посвящал себе, поддержанию своего существования. Но, по-видимому, человек есть не цель, а лишь средство достижения цели. Поэтому Бог требует, чтобы, заботясь о себе настолько, насколько это необходимо, человек некоторую часть своего времени тратил бы на осуществление цели, предначертанной Богом. «Если вы будете неверными, то Аллах не нуждается в вас», – говорит Коран (К. 39:9).

Заметим: смысл заповеди «седьмого дня» не в том, чтобы пребывать в праздности, уклоняясь от работы, как многие думают, а в том, чтобы переменить направление деятельности, трудиться не для себя, а для Бога.

Что значит «трудиться для Бога»? Совершать обряды, приносить дары? Мы уже знаем, что это не то, чего хочет от нас Бог. Посещать храм, совершать публичное богослужение? Но для чего? Просто потому, что все так делают? Потому, что иначе от тебя отвернется удача?

Настоящее назначение «седьмого дня» заключается в том, чтобы дать человеку время читать и изучать тексты откровения, наблюдать и размышлять. Для чего? Для того чтобы познавать волю Бога, чтобы в остальные дни следовать ей, делая то, чего хочет от нас Бог, и избегая того, что противно Его воле.

Σ (сигма). Познавать волю Бога – значит познавать Бога, ибо Бог есть источник всякого знания. Знание, заключенное в Боге, в отличие от частных человеческих знаний, называется истиной. «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» – вопрошает Коран (К. 39:12).

Для чего человеку познавать? Во-первых, для того чтобы избежать гибели, продолжать существовать. Писание предостерегает: попытка человека поступать вопреки воле Бога чревата гибельными последствиями. Уже одно это – достаточное основание для познания, ведь по невежеству легко совершить ошибку, которая будет стоить жизни.

Но это не главное. Писание передает слова Иисуса: «Познаете истину – и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Эти слова свидетельствуют: познание истины есть не только обязанность, оно – благо для человека. Познавая истину, человек не только страхуется от возможных неприятностей, он приобретает нечто ценное. Итак, цель этого этапа состоит в познании истины.

Что означает: «истина сделает вас свободными»? Разве мы не свободны?

Когда Иисус произнес эти слова, его слушатели – евреи удивились: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» На что Иисус ответил: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:33, 34).

Человеческая свобода есть понятие весьма и весьма условное.

Во-первых, мы полностью находимся во власти законов природы – физических, химических, биологических и т. д. Мы не вольны, скажем, не дышать, не есть, не пить, находиться продолжительное время при слишком низкой или слишком высокой температуре – любое из этих действий неизбежно лишает нас существования. В этом смысле свобода – не что иное, как осознанная необходимость.

Во-вторых, будучи по природе общественным существом, человек связан законами и обычаями общества: нельзя жить в обществе и быть свободным от общества.

В-третьих, даже будучи предоставлен сам себе и огражден от всех внешних воздействий, человек все равно не может быть свободен. Он не свободен от собственных своих заблуждений, желаний, привычек, изъянов души, от пороков тела, от старости и смерти, наконец.

Как видим, человек не свободен. А причиной несвободы является его принадлежность к материальному миру, миру материи, которая по своей природе несовершенна. Итак, человек есть раб несовершенства, раб материи: «раб греха».

Как избавиться от этого рабства? Очевидно, это возможно только в одном случае – если избавиться от собственной материальности, если перестать быть материальным. Но как это сделать? Возможно ли это вообще?

Судя по словам Иисуса, возможно. И он называет конкретный инструмент освобождения от несовершенства – познание истины, познание Бога. Действительно, истина не может быть несовершенной, как не может быть несовершенным Бог. Значит, познавая истину, человек приближается к совершенству и удаляется от несовершенства, становится более совершенным. Познавая Бога, он приближается к Богу и удаляется от материальности, становится менее материальным.

Таким образом, цель третьего пункта программы – «познавай Бога» — означает: «совершенствуйся, развивайся от несовершенного состояния к совершенному, от материальности – к нематериальности».

Из перечисленных трех пунктов «Программы для человека» цели первых двух уже осуществлены, а цель третьего находится в стадии осуществления. Следует заметить, что осуществленные цели, тем не менее, не утрачивают своего значения, а продолжают существовать, хотя и уступают первенство новым, еще не достигнутым целям. Например, борьба за существование, хотя она и утратила свою остроту, не может считаться окончательно выигранной, а лишь принимает новые формы. Совершая неверные действия, уклоняясь от программы, намеченной Богом, человечество может само сделаться угрозой собственному существованию, о чем предупреждал пророк Исаия: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис. 1:19).

Точно так же и существование религии может быть поставлено под вопрос вследствие искажений, формализации религии, использования ее в несвойственных целях (для приобретения власти, стяжания богатств и т. п.), а также вследствие застоя в ее развитии.

Таким образом, цели пройденных этапов программы требуют заботы и поддержания их в актуальном состоянии, хотя основные усилия должны быть сосредоточены на достижении новых целей, ставящихся перед нами программой.

Τ (may). Откровение учит, что человек состоит из плоти и духа. Плоть, как известно, подвержена разрушению, уничтожению. А вот дух уничтожить невозможно, поскольку он по природе вечен и неуничтожим. А почему он неуничтожим? Потому что он нематериален, потому что, в отличие от материи, он обладает совершенством. Что получается? Если мы хотим освободиться от материи, мы должны устранить плоть и освободить дух. Только при таких условиях человек может считать себя свободным и от природы, и от общества. Свободное существо – это духовное существо. Значит, человек должен стать духовным существом. Это и есть цель четвертого этапа программы – то, что Иисус назвал «вторым рождением» или «рождением в духе».

Но представьте себе, что в человеке дух еще не сформировался, отсутствует. Вот он лишается тела, лишается души – что же остается? Ничего. Пустое место. Узник, совершающий побег из тюрьмы, сорвался со стены и разбился. Его цель не достигнута – он не свободный, он мертвый.

Значит, прежде чем стремиться к освобождению от материи, надо иметь в себе духа, надо, чтобы дух поселился в тебе. А для этого надо подготовить для него место в своей душе, освободив ее от привязанности к материи, от различных плотских желаний и избыточных потребностей. Об этом сказано:

«Чувственные соблазны возбуждают человека. Освободившись от страстей, душа человека может стать чистой. Чистая душа ведет к спокойствию, а спокойствие к совершенству. Совершенство позволяет сосредоточить внимание в одном направлении, что является источником проницательности. А проницательность присуща духу. Дух – это то, что самое дорогое на свете.