Философия психологии. Новая методология - Андрей Курпатов

Вышеизложенное дает нам представление о том, что познание членит, разделяет, множит мир. Мир всегда поделен познанием на доступное ему на данном этапе и на недоступное, большую роль в этом играет пластность познания. Именно процессуальная относительность диады «доступно – недоступно» позволяет говорить о неотграниченности этих сфер друг от друга. Мы всегда находимся внутри какого-то процесса – там, где обитает наше познание. Этот процесс мы будем называть интернальным, потому что мы всегда находимся «внутри» этого процесса – мы его познаем, мы в нем существуем, мы ощущаем его динамику и тенденции, мы даже его прогнозируем. Но всегда есть некий не познанный нами, но существующий внешний процесс, куда наше познание еще не проникло, – это экстернальный процесс. Когда же это проникновение произойдет и какие-то закономерности, прекрасно работавшие прежде в нашем – интернальном – процессе, окажутся несостоятельными, возможно даже, что нам станет понятно, почему не оправдались те или иные сделанные нами прогнозы, в которых мы были тогда совершенно уверены, и т. д.

Рис. 25. Овеществление принципа неотграниченности

Мир членится относительно сферы распространенности нашего познания на системы, которые подобны матрешкам, вложенным одна в другую. Та матрешка, в которой мы с вами сейчас находимся, ограничена способностями нашего познания и представляет собой интернальный процесс; большинство связей, которые установлены нами в ней, замечательно в ней и работают, но в другой, большей матрешке они уже не будут иметь того же успеха. Причем именно относительно этих закономерностей мы так часто любим говорить: «Это все так, но надо помнить, что в мире все относительно». Что же нас толкает на такое умозаключение?

Вспомните свою поездку в метро: электричка более-менее равномерно движется по тоннелю, вы стоите или сидите, можете пройтись по вагону, словно он стоит на месте, вместе с тем электричка совершает достаточно большое количество поворотов, опускаясь то вверх, то вниз, объезжая плавуны и т. п. Ее движение – это аналог экстернального процесса, о котором мы ничего не знаем, кроме того, что он есть. Вы думаете: «Пора выходить», – встаете и идете по определенной траектории к двери, но вот электричка резко тормозит, вы падаете, ваша траектория значимо меняется – экстернальный процесс дал о себе знать, нарушив размеренную работу интернальной закономерности. Если бы вы не знали, что существует некий экстернальный процесс, вы были бы озадачены своим падением, а потому объяснили бы его каким-то неврологическим расстройством, например абсансом.

Хотя мы и говорим здесь, что наличие экстернального процесса очевидно, в обыденной жизни, да и для служителей науки это не всегда так. Об этом или не знают, или забывают, ссылаясь на относительность и не понимая, что лежит за этим понятием, чем вызвано то, что не все, что «должно работать», – «работает». Мы подчас подобны человеку из приведенного выше примера с падением в вагоне, объясняющего это интернальными причинами, которыми раскрыть экстернальное воздействие невозможно в принципе. Примечательным кажется само слово – «недоразумение». Вдумаемся – «не-до-разум-ение», то есть событие, которое не может быть осмыслено, но вместе с тем мы ведь почти спокойно соглашаемся с возможностью недоразумения (!) и, более того, ошибочно полагаем его укорененным в нашей (интернальной) системе. Знает ли человек, что находится за пределами Вселенной? А если что-то произойдет, что никак с позиций нашего, как мы полагаем, «объективного» взгляда на Вселенную не сможет быть объяснено? Например, народится ни с того ни с сего сто новых планет в Солнечной системе и нигде при этом, что называется, не «убудет». Что вы скажете? «Недоразумение какое-то…» Так любое событие, причинно укорененное вне системы, принятой познающим субсубъектом за «все», представится ему, субсубъекту, «недоразумением».

Закономерности интернального процесса нельзя назвать «объективными» – они «объективны» только для нашей «матрешки», но действительно «объективное» не может быть относительно. Поэтому мы называем эти знания не «объективными», а объективизированными закономерностями, а вот по-настоящему «объективные» знания должны быть полноценны в любой из этих систем, в любой матрешке, поскольку отражают собственно отношения объектов, а не «взгляд со стороны». Собственно «объективное» может быть познано только в непосредственном отношении с тем или иным объектом, в роли такого же объекта, но тогда возможно ли говорить о «познании» в привычном для нас понимании? Поэтому результаты познания субсубъекта – это всегда объективизированное, а не «объективное» знание, что вовсе не означает, что оно хуже («объективное» знание вообще иллюзорно с позиций принципа неотграниченности). Для определения неправомерной интернальной трактовки изменений, продиктованных экстернальным процессом, в русском языке нашлось замечательное слово: «от-себя-тина».

Каким это ни покажется парадоксальным, но геоцентрическая модель мира, согласно которой Земля неподвижна и является центром мироздания, а вокруг нее вращаются Солнце, Луна, звезды, – самая естественная для субсубъекта. Недаром она появилась на свет первой и нашла свое отражение не только в религиозных воззрениях, но и в работах Платона и Аристотеля и до XV века (имеется в виду предположение Николая Кузанского) ни у кого не вызывала сомнения! Более того, костры инквизиции под учеными, выдвигавшими гелиоцентрическую модель, были исполнены действительно «праведного гнева», поскольку они – эти «еретики» – предлагали «очевидную» бессмысленность. Кто-то возразит: «Позвольте, вы говорите, что это свойство субъекта, при вашей терминологической трактовке этого понятия с этим можно согласиться, но человек, по всей видимости, относится к субсубъекту, а это значит, что он может быть „третьим“ и, так сказать, со стороны оценивать происходящее, абстрагироваться, и тогда ваше положение о естественности геоцентричности применительно к человеку бессмысленно».

Все правильно, человек может быть «третьим», но в той ситуации, где дело касается его самого, он почему-то, даже иногда без всякой выгоды и нужды для себя, занимает не эту «благородную позицию объективной непредвзятости», а свое собственное место в этой системе, считая вместе с тем, что все его предположения обладают свойствами «благородной позиции объективной непредвзятости». Плохо это или хорошо? И то и другое, но хорошего, как это ни парадоксально, – больше, поскольку это естественно, неестественны только гордыня и самоуверенность относительно приведенных эпитетов. Психотерапевтический опыт подсказывает, что чем более сознательно и целенаправленно пытается человек построить свои отношения с другими людьми, исходя из позиции: «так всем будет лучше», «надо поступать таким образом, это правильно и справедливо» (что часто называют стереотипами поведения), тем глубже будут его проблемы и тем сложнее будет их решать.

Собственно «объективное» знание субсубъекту получить невозможно. Но гордыня многих исследователей действительно «неограниченна» (недаром философов, которые утверждали, что созданные ими системы абсолютны, кажется даже больше, чем самих философов). Откуда это? По причине головокружительного восторга, который вызывает понятие «абстрактность». Современный исследователь (за весьма не частым исключением) злоупотребляет своей способностью к, как он считает, абстрактному анализу. Абстракция представляется высшим достижением научного познания. Но попробуем во всем этом разобраться.

Что считается естественным для абстрактного познания? В первую очередь необходимо говорить о независимости от «субъективной точки зрения». Но возможно ли это? Не является ли это совершенной проформой? Попробуем предположить, что это возможно. Тогда все факты бытия для осуществления этого познания должны предстать перед исследователем, что называется, на одинаковых «правах». Его отношение ко всем фактам должно быть одинаковым. Итак, все факты в определенном смысле равнозначны и исследователь может изучать их «непредвзято». Однако есть одно «но» – это сам исследователь. Является ли он сам фактом, а если является, то может ли он увидеть непредвзято себя самого? Более того, тут включается языковая игра: «исследователь исследует» – и, таким образом, сам выпадает из сферы познания. Отсюда очевидно, что, если система не полна, познание несистемно или имеет значимые перекосы, равнозначность фактов пропадает сама собой.

Практически же нам не всегда доступно не только экстернальное, но и собственно интернальное знание. Факты, наполняющие познаваемую систему, будут (хотя бы чисто пространственно) находиться на разном удалении от наблюдателя, «загораживать» друг друга и т. д. и т. п. Сказать, что мы можем абстрагироваться от этих трудностей и взглянуть на все «незамутненным взглядом», было бы верхом безответственности и самонадеянности.