Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I - Шри Ауробиндо

Затем наступает период более высокого состояния беспристрастия и отрешенности, когда душа освобождается и от экзальтации, и от депрессии и ускользает из силков жажды радости, так же как из мрачных мучительных тенет страдания и горя. Дух свыше взирает на всё происходящее, всё, с чем встречается, – на события, людей, силы, мысли, чувства, ощущения и действия, на свои точно так же, как и на принадлежащие другим, – оставаясь незатронутым и не обеспокоенным ничем. Это философский период подготовки уравновешенности, период широкого и величественного движения в духовном познании. Однако беспристрастие и отрешенность не должны превращаться в инертное уклонение от действия и жизненного опыта; они не должны становиться апатией, порожденной усталостью, отвращением и неприязнью, негативной реакцией разочарованного или пресытившегося желания, угрюмой замкнутостью обманутого и неудовлетворенного эгоизма, вынужденного оставить свои страстные стремления к какой-то цели. Такие периоды разочарования и апатии неизбежно возникают в незрелой душе и могут определенным образом способствовать ее развитию, охлаждая пыл страстной, одержимой желанием витальной природы, но они не являются тем совершенным состоянием, для достижения которого мы трудимся. Безразличие или беспристрастие, к которому мы должны стремиться, представляет собой спокойную безмятежность души, пребывающей высоко над контактами с миром (удасина); она созерцает и принимает или отвергает их, но остается незатронутой, отвергая, и независимой, принимая. Она начинает ощущать близость, родство и, наконец, единство с безмолвным «Я», с Духом, самосущим и отстраненным от действий Природы, которые он поддерживает и делает возможными; таким образом, она осознает свою сопричастность или сливается с неподвижной и неизменной Реальностью, превосходящей движение и процессы вселенной. Высшим достижением этой стадии высокой трансцендентности является нерушимый мир и покой души, который не могут поколебать ни приятные приливы, ни бурные волны и шквалы мирового движения.

Если нам удается пройти две эти стадии внутреннего изменения, не задерживаясь и не останавливаясь ни на одной из них, мы достигаем более высокого состояния божественного равновесия, которое заключает в себе духовный пыл и спокойную страсть высшего наслаждения, – состояния восторженного, всепонимающего и всеобъемлющего равновесия совершенной души, чья интенсивная и одновременно безмятежная широта и полнота бытия способна вместить всё. Это наивысший период, и переход к нему совершается через радость полной самоотдачи Божественному и универсальной Матери. Ибо сила на этой стадии увенчивается радостным могуществом, состояние мира, углубляясь, превращается в блаженство, обладание божественным Покоем достигает новой высоты и становится основой для обладания божественным действием. Но для того чтобы это более великое совершенство могло осуществиться, высокая отрешенность души, бесстрастно созерцающей свыше этот поток форм, личностей, движений и сил, должна измениться и превратиться в новое ощущение спокойного и сильного подчинения, безоговорочного и безусловного предания себя божественной Воле. Это подчинение будет уже не вынужденной покорностью, а радостным приятием – ибо у нас больше не будет ощущения, что мы страдаем, несем бремя или крест; его сияющей тканью станут любовь, восторг и радость самоотдачи. И это будет самоотдача не только божественной Воле, которую мы осознаем и смиренно принимаем, но и присущей этой Воле божественной Мудрости, которую мы постигаем, а также божественной Любви, которую мы чувствуем в ней и которой с восторгом отдаемся: мудрости и любви высшего Духа, который есть «Я» нас самих и всего сущего, с которым мы можем достичь счастливого и совершенного единства. Одинокая сила, покой и невозмутимость – это последнее слово бесстрастной философской уравновешенности мудреца; но душа в своем всеохватном интегральном опыте освобождается от этого состояния, созданного ею самой, и погружается в океан высочайшего всеобъемлющего экстаза Вечного, в его безначальное и бесконечное блаженство. И тогда мы наконец обретаем способность воспринимать все контакты с миром с блаженным беспристрастием духа, ибо мы ощущаем в них прикосновение бессмертной Любви и Благодати, абсолютное счастье, которое вечно скрывается в сердце всего сущего. Кульминацией этого всеохватывающего и безмятежного восторга становится упоение души, которое открывает перед нами врата бесконечного Блаженства и Радости, превосходящей все представления.

* * *

Прежде чем эта работа, направленная на уничтожение желания и завоевание равновесия души, сможет увенчаться достижением абсолютного совершенства и принести свои плоды, наши духовные усилия должны быть сосредоточены на устранении чувства эго. И для того, кто следует по пути трудов, отказ от эгоизма действия является самым важным элементом в этом изменении. Ибо даже когда, отказавшись от плодов труда и желания плодов и вручив их Владыке Жертвоприношения, мы избавляемся от эгоизма раджасического желания, в нас по-прежнему может сохраняться эгоизм деятеля. Мы по-прежнему можем оставаться во власти представления, что это мы совершаем действия, мы являемся их источником и мы даем на них санкцию. При этом именно «я» делает выбор и решает, именно «я» берет на себя ответственность и ставит себе в заслугу или вменяет в вину достоинства или недостатки в работе.

Полное устранение этого разделяющего чувства эго является основной целью нашей йоги. Если эго в том или ином виде и может какое-то время сохраняться в нас, то лишь в такой его форме, которая будет осознавать, что она – только форма, и будет готова исчезнуть, как только в нас проявится или сформируется центр истинного сознания. Этот истинный центр сознания представляет собой светоносное выражение в нас единого Сознания, чистый проводник и инструмент единого Бытия. Будучи опорой для индивидуального проявления и действия универсальной Силы, он постепенно раскрывает стоящую за ним истинную Личность, скрытое в нас вечное центральное существо, бессмертное существо Всевышнего, частицу и силу трансцендентной Шакти[31].

И здесь также, в этом процессе развития, посредством которого душа постепенно освобождается от темных покровов эго, имеются определенные стадии. Ибо не только плоды действий принадлежат одному лишь Господу, но и сами наши действия должны принадлежать только ему; поистине он есть Владыка наших действий не меньше, чем их результатов. Таковы должны быть не только позиция и видение нашего мыслящего разума – это должно стать по-настоящему истинным и реальным для всего нашего сознания и воли. Садхак должен не только думать и знать, но видеть и чувствовать, конкретно и отчетливо, когда приступает к действию и даже когда совершает его, что это вовсе не его действие, но что оно осуществляется через него и приходит из Высшего Бытия. Он должен постоянно осознавать Силу, Присутствие, Волю, которые действуют через его индивидуальную природу. Правда, при этом есть опасность принять за Господа собственное замаскированное или утонченное эго либо какую-то силу низшего порядка и счесть ее требования велениями, исходящими из божественного источника. Так, садхак может попасть в обычную ловушку низшей природы, когда его мнимая самоотдача высшей Силе, искажаясь, превращается в предлог для безудержного потакания своей собственной воле и даже своим желаниям и страстям. Необходима большая искренность, которой нужно подчинить не только сознательный ум, но еще в большей мере нашу подсознательную часть, полную скрытых движений и побуждений. Ибо именно здесь, особенно в нашей подсознательной витальной природе, скрывается неисправимый притворщик и лицедей. Садхаку нужно в значительной степени искоренить в себе желание и обрести непоколебимое спокойствие и невозмутимость души при совершении любых действий и по отношению к любым событиям, прежде чем он сможет полностью возложить ношу своих трудов на Божественное. В каждый момент он должен продвигаться, сохраняя бдительность, распознавая уловки эго и западни вводящих в заблуждение Сил Тьмы, которые всегда пытаются представиться единственным Источником Света и Истины и могут принять фальшивый божественный образ, чтобы завладеть душой духовного искателя.

Он должен сразу же сделать следующий шаг, заняв позицию Свидетеля, объективного наблюдателя. Отстранившись от Пракрити, бесстрастный и безличный, он должен наблюдать за движениями исполнительной Природы-Силы в себе и понимать ее действия; он должен научиться благодаря такой отстраненности осознавать игру ее универсальных сил, отличать в ее хитросплетениях свет от тьмы, божественное от небожественного и обнаруживать ее огромные грозные Силы и Существа, использующие невежественное человеческое существо в своих целях. Природа действует в нас – говорит Гита – через три качества Пракрити: качество света и добра, качество страсти и желания и качество темноты и инертности. Духовный искатель должен научиться, оставаясь внимательным и беспристрастным свидетелем всего, что происходит во внутреннем царстве его природы, различать действия и проявления этих качеств – как по отдельности, так и в их совокупности; он должен исследовать деятельность космических сил внутри себя, проходя через весь лабиринт их тонких невидимых процессов и распознавая их за всеми их масками, и знать каждый поворот этого запутанного лабиринта. Постепенно совершенствуясь в своем знании, он сможет обрести власть над собой, стать тем, кто дает санкцию, а не оставаться невежественным орудием Природы. Сначала ему нужно будет взять под контроль воздействие двух низших качеств Природы-Силы на составляющие его инструментального существа и подчинить их качеству света и блага, а затем он должен предложить и это качество Божественному, чтобы все три были трансформированы высшей Силой в их божественные эквиваленты: инертность – в высший покой и безмятежность, свет разума и благо – в божественное озарение и блаженство, жажду деятельности и страсть – в вечный божественный динамизм, Тапас. Первую часть этой дисциплины и процесса преобразования, в принципе, можно в значительной мере осуществить, опираясь на волю нашего ментального существа; но полное ее осуществление и последующая трансформация становятся возможны, только когда наша глубинная психическая душа обретает контроль над природой и начинает управлять ею вместо ментального существа. Когда это произойдет, стремление, намерение, а также первоначальное и всевозрастающее самоотречение духовного искателя сменятся поистине безграничной и динамической самоотдачей, и он будет готов к полному отказу от привязанности к действиям и препоручению всех своих действий Высшей Воле. Затем в результате серии преобразований его ум со свойственным ему несовершенным человеческим мышлением будет заменен просветленным духовным разумом, который в свою очередь сможет возвыситься и достичь супраментального Света-Истины; тогда его действия будут исходить уже не из его невежественной природы с ее тремя формами беспорядочной и несовершенной активности, а из божественной природы, исполненной духовного покоя, света, силы и блаженства. Источником его действий будет не хаотичное смешение стремлений невежественного ума и воли, побуждений еще более невежественного витального существа с его эмоциями и желаниями, а также влечений и инстинктов плоти, но сначала духовное «я» и одухотворенная природа, а затем, наконец, супраментальное Сознание-Истина с его божественной силой сверхприроды.