Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – I - Шри Ауробиндо

Из сказанного следует, что поверхностная душа желаний лишена подлинной жизни души и способна лишь к искаженному восприятию окружающих ее вещей и явлений. Все зло в этом мире заключено в том, что человек не в состоянии обрести свою истинную душу, а причина этого зла коренится, в свою очередь, в его неспособности соединиться с истинной душой окружающего его мира. Он стремится к постижению сути бытия, силы, сознания, блаженства, но вместо этого получает целый ворох противоречивых ощущений и впечатлений. Если бы он мог найти суть всего сущего, то сумел бы даже в этом ворохе ощущений и впечатлений обрести и универсальное бытие, и силу, и сознание, и блаженство. Противоречия мира феноменов примиряются на уровне единства и гармонии Истины, с которой мы соприкасаемся во всех наших контактах с окружающим миром. В то же самое время человек обрел бы свою истинную душу и с ее помощью свое «я», поскольку истинная душа есть посланник его «я», а человеческое «я» и всемирное «я» едины. Но все это остается недоступным для человека из-за эгоистического невежества его разума, сердца и чувства, отвечающих на внешние влияния не всеохватывающим отношением, обнимающим весь мир, а мелочными своекорыстными действиями, основанными на страстных побуждениях и реакциях раздражения, вызываемых простейшими соображениями типа: нравится – не нравится, приятно – неприятно. Именно душа желаний в результате своего искаженного восприятия жизни становится причиной троякой извращенной интерпретации rasa, блаженства, скрытого в вещах и явлениях, так что чистая радость бытия трансформируется в тройственное ощущение удовольствия, боли и безразличия.

Рассматривая Блаженство Бытия в его отношениях с проявленным миром, мы уже видели, что наши представления об удовольствии, боли и безразличии носят относительный характер и определяются полностью субъективными факторами воспринимающего человеческого сознания. Так, удовольствие способно легко и быстро превращаться в боль и наоборот, поскольку и то, и другое обладает единой скрытой реальностью и поэтому и боль, и удовольствие представляют собой одно и то же явление, по-разному отраженное на уровне наших чувств и эмоций. Безразличие же есть либо результат рассеянного внимания поверхностной души желаний по отношению к rasa вещей и явлений или ее неспособности адекватно воспринимать и реагировать на rasa, либо следствие волевого подавления естественной человеческой реакции, приобретающее видимость нейтрального отношения к происходящему. Во всех этих случаях мы имеем дело с отрицающей неготовностью, или с положительным нежеланием, или с неспособностью какого-либо выражения на уровне поверхностного существа того, что проявляется активным образом на сублиминальном уровне.

Подобно тому, как мы знаем из наблюдений и психологических опытов, что сублиминальный разум воспринимает и усваивает то, мимо чего проходит разум поверхностный, точно так же мы должны установить, что сублиминально сущая душа откликается на rasa (суть опытного восприятия вещей и явлений такого рода), который игнорирует как нечто ей отвратительное или же нейтрально-безразличное поверхностная душа желаний. Самопознание невозможно, пока мы не выйдем за пределы нашего внешнего существования, которое является продуктом избирательного поверхностного опыта, бледным образом, поспешным, неуклюжим, обрывочным выражением лишь малой части нашего, в действительности, огромного достояния. Мы должны преодолеть свое поверхностное бытие и познать, в каком отношении к нему находится сфера подсознательного и сверхсознательного, разумеется, предварительно освоив эти сферы. Ибо человеческая жизнь зиждется на этих трех «китах», обретая в них свою полноту. Сверхсознание представляет собой одно целое с душой мира и неподвластно влиянию феноменального многообразия, обладая истиной всего сущего и блаженством всех вещей и явлений. Так называемое подсознание[78] (в действительности, имеется в виду сублиминальное как более высокая сфера внутреннего существа, чем собственно подсознательное в нашем понимании), напротив, является лишь средством приобретения опыта. Оно не представляет собой единого целого с душой мира, но лишь открывается ей в своем опыте миропознания. Душа осознает rasa вещей и явлений и испытывает независимо ни от чего блаженство от контакта с ними как данность сублиминального плана. Она также осознает все ценности и качества поверхностной души желаний и сама, в свою очередь, испытывает на своем поверхностном уровне переживания боли и радости и безразличие, наслаждаясь и тем, и другим, и третьим в равной степени. Другими словами, наша реальная душа, испытывая радость от любого жизненного опыта, черпает из него силу, наслаждение и знание, превращая их в материал для своего роста и развития. Именно эта подлинная душа заставляет наш разум желаний терпеть боль и искать в ней наслаждение, отвергать удовольствие, менять свою систему ценностей на противоположную и относиться ко всему с равным беспристрастием или с равной радостью, порождаемой многообразием бытия. Все это происходит потому, что наша подлинная душа понуждается вселенским процессом к развитию, используя опыт любого свойства. В противном случае, если бы мы жили целиком и полностью за счет поверхностной души желаний, наше развитие ничем не отличалось бы от существования растительного или минерального мира, чья скрытая душа – из-за отсутствия всякой осознанности в поверхностном плане жизни – не обладает необходимыми средствами для высвобождения жизни из оков жесткой необходимости соответствующей среды обитания. Душа желаний, предоставленная самой себе, никогда бы не вышла из этого порочного круга.

Согласно убеждению древних философов, удовольствие и боль неотделимы друг от друга, точно так же как интеллектуальная истина и ложь, беспомощность и сила, рождение и смерть. Поэтому единственное преодоление их возможно на пути обретения полного безразличия по отношению к внешним раздражителям нашего мира. Но более тонкое психологическое знание учит нас тому, что этот подход, основанный на поверхностных фактах жизни, не исчерпывает всей полноты стоящей перед нами проблемы. Для ее решения необходимо, чтобы из своей сублиминальности душа вышла в поверхностные слои существа, тогда порождаемые эгоизмом отношения «боль – удовольствие» будут замещены неизменным, всеобъемлющим блаженством как в личностном, так и в безличном его аспектах. Любитель Природы имеет сходные ощущения, наслаждаясь проявленным миром во всей его полноте, не отвращаясь ни от чего и ничего не страшась, отыскивая проявления красоты в том, что обычно принято считать низменным и безобразным, отталкивающим и ужасным. Художник и поэт достигают этого, пытаясь найти rasa универсальной формы через эстетические переживания, физические контуры или ментальный образ красоты, через скрытый внутренний смысл и силу, подобную той, от которой обычный человек отворачивается, но которая, с другой стороны, может и привлекать его, если доставляет удовольствие. Тот, кто стремится к знанию и к божественной любви, созерцая объект своей любви повсюду, человек духовного склада, интеллектуал, обладающий обостренным восприятием, эстет, проделывает это по-своему, пытаясь обрести Знание, Красоту, Радость и Божество. Реализация божественного принципа становится чрезвычайно трудной, а для многих и вовсе непосильной и непривлекательной задачей, если речь идет о слишком сильном и мелочном эго, о чувственных радостях и страданиях, о физическом удовольствии и боли, перед лицом которых наша душа желаний обнаруживает свою слабость и страх. Тогда человеческое эго в своем невежестве отвращается от принципа безличности, хотя в то же время успешно применяет его в Науке и Искусстве и даже на уровне несовершенной духовной жизни, ибо там безличный подход нисколько не затрагивает самых ценных для эго поверхностных желаний, закрепившихся на уровне внешнего разума и жизни. Даже в своих высших и свободных проявлениях человек довольствуется лишь ограниченной степенью беспристрастности и безличной универсальности, соответствующей определенному виду деятельности и уровню сознания, что не нарушает эгоистической основы нашей практической жизни. Что же касается низменных и низших проявлений, то принцип универсальной безличности способен обозначиться здесь только тогда, когда весь фундамент нашей жизни будет перестроен, что остается совершенно невозможным для души желаний.

Скрытая в нас истинная душа – как мы говорим, «сублиминальная», хотя этот термин (обычно понимаемый как синоним подсознательного) и уводит нас от подлинного смысла, поскольку истинная душа не находится ниже уровня бодрствующего разума, а скорее, горит подобно пламени в храме внутреннего сердца, скрываемая плотной завесой невежественного разума, жизни и тела, являясь, таким образом, не «сублиминальной» в смысле «подсознательной», а потаенной, – это завуалированное психическое существо представляет собой неистощимый огонь Божества, неугасимый несмотря на побеждающий плотный мрак бессознательности, окутывающий все наше внешнее, поверхностное существо. Это и есть пламя Божественного, обитающего в Неведении; оно растет и развивается, пока не обратит его в Знание. Оно есть скрытый Свидетель и Властелин, Наставник и Даймон Сократа, внутренний свет или внутренний голос мистика. Психическое существо, будучи нетленным, переходит из одного рождения в другое, оставаясь неугасимой искрой Божественного. Не являясь нерожденным Духом, или Атманом, поскольку Дух, даже возвышаясь над индивидуальным существованием, всегда осознает его универсальность и трансцендентность, психическое есть его представитель, индивидуальная душа, caitya puruṣa, поддерживающая разум, жизнь и тело и остающаяся за пределами ментального, витального и тонкого физического существ. По отношению к ним психическое занимает позицию стороннего наблюдателя, обогащая и накапливая свой опыт по мере их развития. Эти разные существа, заключенные в одной человеческой натуре, не обнаруживают своей подлинной сути, прикрываясь лишь преходящей поверхностной оболочкой личности, которую мы и принимаем за свое «я». Точно так же и скрытая в нас психическая Личность формирует психическую индивидуальность, которая от одной жизни к другой изменяется, растет и развивается. Психическое существо – не что иное, как странник, раз за разом путешествующий между рождением и смертью, а наши природные составляющие есть лишь его разнообразные и меняющиеся одеяния. Психическое существо может поначалу осуществлять лишь частичное и косвенное воздействие на человеческую природу посредством разума, жизни и тела, которые являются средствами его самовыражения и должны быть в должной мере развиты в ходе эволюции, ибо до сих пор на протяжении долгого времени они сдерживали своими ограничениями самовыражение психического. Предназначенное вести человека через Неведение к Божественному Сознанию, психическое усваивает, ассимилирует и впитывает в себя все существо полученного человеком в Неведении опыта, что является ядром и основой развития и роста души в природе. Весь остальной материал, составляющий человеческий жизненный опыт, психическое обращает в наполнитель, содействующий будущему росту и развитию инструментария нашего существа, который психическое использует до тех пор, пока он не превратится в исполненное света орудие Божественного. Скрытая в нас психическая сущность есть истинное изначальное Сознание, намного более глубокое, чем, например, искусственно выработанное и полное условностей сознание материалиста, ибо оно всегда обращено к Истине, Справедливости и Красоте, к Любви и Гармонии, ко всему тому, что в нас есть Божественного, и продолжает настойчиво увлекать нас ко всему этому, пока оно не станет главной потребностью нашей натуры. Святой, мудрец и провидец становятся таковыми благодаря раскрытию в них психического существа. По достижении психическим полной силы, оно направляет все человеческое существо к познанию Духа и Божественного, к высшей Истине, высшему Добру, Красоте, Любви и Блаженству, к божественным высотам и беспредельности, приобщая нас к духовной отзывчивости, универсальности и единству. И напротив, там, где психическое остается неразвитым и слабым, все тончайшие проявления человеческой натуры остаются плохо выраженными или вовсе отсутствуют, даже если разум, сердце и витальные эмоции, физическое тело отличаются большими способностями, силой и выносливостью. В этом случае главенствующее место принадлежит поверхностной псевдопсихической сущности, душе желаний, которую мы принимаем за истинное психическое существо, а ее идеалы, желания и устремления за подлинное богатство духовного опыта[79] . Если скрытая психическая Личность сможет подняться на поверхность человеческого существа и, заменив собой душу желаний, обрести полное управление всей человеческой природой, разумом, жизнью и телом, то они станут не чем иным, как отображением истины и красоты, и, в конечном счете, человек получит возможность обратить всю свою природу к достижению подлинной цели человеческой жизни, ее высшего состояния, к восхождению в духовные сферы бытия.