1.Неделя Триоди Великопостной. - протоиерей Иоанн Толмачев

б) Только серьезно настроенный дух восприимчив к радостям, происходящим из любви к Богу, из исполнения Его воли. Только он принимает в себя утешения, обетования и надежды, проповедуемые христианской верой. Только через напряженные усилия, лишения, страдания и непорочную жизнь мы делаемся достойными блаженства.

Пусть же слово Божье всегда слышится и принимается нами с глубочайшим вниманием, дабы нам в противном случае не отпасть от веры и вечного спасения!

Как постыдно и гибельно легкомысленное нерадение о спасении души

«Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него» (ст. 2, 3).

Апостол Павел обращает внимание христиан на то, как опасно относиться с легкомыслием и пренебрежением к возвещаемому нам в Евангелии спасению.

Если, говорит он, нарушители повелений Божьих, изреченных устами пророков, были строго наказываемы и получали праведное воздаяние: то «то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении», которое, быв сначала возвещено Господом, утвердилось в нас слышавшими от Него апостолами?

Кто считает себя существом разумным, высшим всех неразумных тварей, для того забота о спасении души должна быть первой заботой. К этому он находит побуждения и поощрения в самом себе, в потребностях своего духа, в слове Божьем, в достигаемых примерах добродетели и благочестия между людьми Но против этого восстает легкомыслие, которое беззаботно относится к спасению души. Оно часто скрывается под неистощимой деятельностью для земных целей, под личиной ложного благочестия.

Но кто знает свойства и последствия такого легкомыслия, тот не будет его оправдывать, потому что оно столько же постыдно, сколько и гибельно.

1. Нерадение о спасении души постыдно.

Потому что оно свидетельствует:

а) О большом невежестве в предметах первостепенной важности.

Нет сомнения, что забота о спасении души есть важнейшая забота для каждого человека. Душа, оживляющая бренное тело, со своими богодарованными силами и способностями, есть именно то, что делает человека человеком.

Что человек без души? — мертвый труп.

Что человек, хотя и с душей, но погрязшей в тине греха и пороков? — не более, как бессловесное животное.

Поэтому, попечение о благе души должно быть первым нашим долгом, к которому должно быть направлено все, что мы предпринимаем и делаем. Но это попечение требует многих знаний, правильных и прочных убеждений относительно истины и добра, — требует познания Бога и Его слова, с содержащимися в нем учением и предписаниями мудрости и добродетели, со славными его обетованиями.

Кто обладает такими познаниями и понимает, как и к чему приложить их: тот и заботу о спасении своей души считает выше всего. Но кто легкомысленно относится к спасению души, в том не без основания можно предполагать большое невежество. Потому, что если бы он обладал указанными познаниями, то не забывал бы, какая священная обязанность для него заботиться о благе души и сколько времени и труда требуется для выполнения этой обязанности.

Но не постыдно ли быть невеждой в использовании предметов первой необходимости? Вы можете, конечно, обладать обширными познаниями в другом роде и считаться образованнейшими среди людей.

Но при всем том вы стоите на низшей ступени развития человека, коль скоро вам недостает знаний, потребных для спасения вашей души.

б) О равнодушии и бесчувственности ко всему доброму и благородному.

Все доброе и благородное, само по себе, должно содействовать достоинству и благонастроенности нашего духа, должно составлять преимущество нашей духовной природы.

Богатство, почести, удовольствия сами по себе не суть добро, a служат только средством к достижению добра. Они одни не могут доставить ни постоянного счастья, ни истинной чести, ни подобающего преимущества, чтобы ради них одних можно было рассчитывать на уважение людей. Иногда они соединяются с такими ужасными пороками, которые делают людей бесчестными и несчастными, вредными для других и опасными для всего общества.

Но познание божественной веры, мудрость, сходящая свыше, добродетель, проистекающая не из выгоды, a из любви к Богу, человеческая любовь, одушевляющая нас на всякие жертвы для блага других, вера, побеждающая мир, надежда, простирающаяся за пределы земной жизни — все эти дела и поступки, происходящие от них — не составляют ли самого лучшего и благороднейшего блага, которым мы можем обладать? Не служат ли они основанием, на котором утверждается спасение нашей души?

Потому что, по учению Господа, мы по преимуществу должны запастись этими сокровищами мудрости и добродетели, поскольку кто не радит о спасении души, тот обнаруживает постыдное равнодушие к истинно-доброму и высокому.

2. Нерадение о спасении души пагубно.

Потому что:

а) Оно препятствует нам достигать нашего назначения.

Если бы мы созданы были только для того, чтобы нежить наше тело, чтобы несколько мгновений нашего земного бытия заботиться только о доставлении себе и своим пропитания, о приумножении состояния и почестей, тогда забота о нашей душе ограничивалась бы только развитием нашего ума, необходимым для целей земной жизни. Но мы имеем высшее назначение.

Возможно-полное развитие наших духовных сил к познанию истины, к готовности на всякое добро, к добросовестнейшему исполнению всех обязанностей, соединенному с чистым сердцем и поступками, уподобляющими нас Богу — вот наше назначение! Мы можем достигать его только через напряженное, ревностное стремление, только после самообладания и самоотвержения.

Можно ли, после этого, сомневаться, что легкомысленное нерадение о спасении души препятствует человеку достигать своего назначения, что изменчивость и колебание, свойственные обыкновенно легкомыслию, делают невозможным для человека постоянно иметь в виду свою цель и с напряжением стремиться к ней?

б) Оно лишает нас наслаждения прекраснейшими и чистейшими радостями!

Благороднейшие радости суть, конечно, те, которые благонастроенный ум человека ощущает в усовершенствовании своих познаний, в достижении истины, в размышлении о Боге и Его делах, — те, которые происходят из сознания осуществления благородных поступков человеческой любви, великодушия и милосердия. Которые происходят из мира доброй совести, преуспевания в добродетели, исполнения обязанностей своего призвания, обращения с добрыми людьми. Эти радости делают человека несравненно более счастливым, чем все чувственные удовольствия; они одни только сообразны с достоинством человека.

Но может ли человек, нерадящий о спасении души, быть причастным этим радостям? Он вовсе не знает их, не имеет к ним никакой охоты и не видит в них никакой потребности. Опьянение чувственностью, которой он предан, скоро испаряется, и его сердце и ум остаются нечувствительными ко всему, доставляющему человеку утешение, успокоение и радость.

в) Оно приводит к опасности утратить вечное спасение.

Кто никогда не думает о просвещении своего ума истинами веры и исправлении своего сердца правилами нравственности, тот не может приготовиться для неба. Его сердце слишком привязано к земле, его дух слишком невежествен, слишком недостаточен, несовершен и неискусен в добре, чтобы мог принимать участие в блаженстве совершенных духов на небе. — В суетных занятиях и заботах проходят у беспечного человека дни жизни, которых он не употребляет для приготовления к вечности. — О, не обманывайтесь вы, которые легкомысленно и беззаботно относитесь ко спасению вашей души! Вы находитесь в опасности сделаться навеки несчастными, если легкомысленно продолжаете жить со своими пороками, откладываете ваше исправление и не собираете никаких сокровищ на небе.

Не приносите в жертву тленным вещам вашей бессмертной души, но старайтесь со страхом и трепетом осуществлять ваше спасение!

Мы слишком мало соотносим к себе слышимое и читаемое нами слово Божье

«Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть»

(Евр. 2:1).

Такое важное наставление дает апостол христианам. Он требует, чтобы они с особенным вниманием слушали евангельскую проповедь, запечатлевали ее в уме и сердце, как слово самого Господа, от исполнения которого зависит наше вечное спасение и, напротив, пренебрежение которым ведет нас к отпадению от веры и к вечной погибели.