Суть науки Каббала. Том 1(продолжение) - Михаэль Лайтман

Существует обратная зависимость света и кли. Если я нахожусь на начальных стадиях развития эгоизма, то я не ощущаю, что я получаю.

Как делает ребенок? Он подходит и хватает все, что хочет, и мы даже не обращаем на это внимание. Мы понимаем, что для него, с его маленьким эгоизмом, это не является получением. Не потому, что у него нет ума, просто такое проявление эгоизма, не воспринимается как зло. Почему? Маленький авиют.

Значит, при маленьком авиюте не ощущается стыд. Затем человек продолжает развиваться и начинает чувствовать, что он в чем-то эгоист, и тогда ощущает стыд. Начинается период «хороших манер» – попытки каким-то образом приукрасить, затушевать, скрыть свой эгоизм.

А потом эгоизм вырастает настолько, что никакие хорошие манеры не помогут, потому что он настолько естественный, прямой, что его никуда не спрячешь. И тогда люди перестают его даже скрывать. Как, допустим, сегодня в обществе – украл, ну и что? Поймали или не поймали – только в этом проблема.

Все становится нормой, потому что проявление эгоизма настолько большое, что как-то компенсировать его стыдом, приукрасить, сделать вид, что его не существует, уже нет никакой возможности. Это в земном развитии эгоизма.

А в духовном проявление эгоизма происходит намного хуже, потому что оно ощущается относительно Творца, от которого уже не скрыться. Бааль Сулам объясняет, отчего эгоизм присутствует в нас вместе со стыдом.

В природе существует закон: «Природа любой ветви подобна ее корню». Это означает, что существующее в корне желаемо ветвью и полезно ей. И, наоборот, отсутствующее в корне ненавистно и вредно ветви.

Поскольку наш корень – Дающий, Творец (и все, что находится в Нем, все, что относится к Нему, мы ощущаем положительно), то мы ощущаем себя униженными при получении.

И, наоборот, когда мы отдаем, мы ощущаем свое возвышение.

Но имеется в виду ощущение – не желание делать, а желание ощущать. Как было бы хорошо, если бы я всегда получал, а ощущал бы себя относительно других, как будто я отдаю. Я получал бы наслаждение и поддержку окружающих оттого, что отдаю, а на самом деле все бы получал – вот самый лучший выход из положения.

Когда это происходит? Это происходит, когда человек начинает заниматься общественной работой в нашем мире. Он делает вид, что он всем отдает, а на самом деле от всех получает. Это самый наибольший уровень эгоизм перед уровнем желания знаний.

На уровне знания тоже есть начальный этап эгоизма, когда человек занимается наукой ради признания общества, и тогда он находится в состоянии, когда ему тоже еще нельзя раскрывать мудрость. А уже следующий этап развития ученых – когда они отрываются от стремления к признанию.

То есть самое большое наслаждение – это признание общества. Что значит – признание? Это когда ты, якобы, обществу отдаешь, а на самом деле ты получаешь.

Итак, причина ощущения нами стыда в том, что наш корень исходит из Творца. Свет создал нас, и поэтому то, что содержится в свете, ощущается нами хорошим, а то, чего в нем нет – ощущается плохим. Если мы ощущаем себя получающими – нам стыдно, ощущаем себя дающими – нам хорошо.

Это если мы ощущаем. А можем и не ощущать. Это зависит от света, который светит нам и дает нам осознание или добра, или зла.

Если я совершаю какое-то действие в отрыве от окружающего света (Ор Макиф), то я не ощущаю – это положительное действие или отрицательное, дающее или получающее. Я могу трактовать как угодно. Но когда мне свыше светит Ор Макиф, тогда я измеряю свое действие относительно него, и вот тогда мне уже никуда не деться – тогда за свое действие получения я испытываю стыд, я чувствую себя плохо.

И тогда я думаю: «Зачем я начал заниматься Каббалой: я с каждым днем становлюсь все хуже и хуже?» Или: «Мне с каждым днем все хуже и хуже, почему?». Потому что Ор Макиф начинает действовать и т показывает мне, что я – получающий, что я нахожусь в противоположном от Творца состоянии.

Возникает вопрос: «Так что, чем хуже – тем лучше?» Чем хуже человек себя чувствует в высшем окружающем свете – тем он ближе к истине.

Но только если это происходит в окружающем свете, а не просто так: чем ему хуже – тем лучше. Потому что бывает среди начинающих изучать Каббалу, такая установка: «Мне сейчас плохо, я страдаю – это хорошо». Ничего подобного. Нельзя страдать.

Ты должен страдать только относительно того, что ты не такой, как высший свет, а не просто так, в отрыве от него. Если ты в отрыве от него, у тебя не происходит осознание зла (акарат а-ра), а ты просто занимаешься самоедством.

Это очень тонкий и очень важный момент. Многие впадают в это самоедство, в этакую депрессию, и еще этим гордятся: дескать, смотрите, насколько я страдаю. А это раскрывается клипа, это не кдуша, это нечистые силы человека, нечистые, неисправленные желания заставляют его находиться в этом.

Страдания, ощущение зла, эгоизма, оправданы только, если они ощущаются относительно Творца, относительно света. Я страдаю, потому что я не отдающий, не исправленный. А не просто страдаю…

Причина и Цель творения – в слиянии с Творцом. Слияние достигается подобием свойств творения с Творцом, ветви с корнем. И тогда, естественно, что когда ветвь возвращается к корню, она попадает в состояние полнейшего совершенства, изобилия, вечности.

Подобие достигается постепенным исправлением эгоистических качеств на альтруистические. Изучением науки Каббала человек получает силу и средство достижения слияния с корнем. То есть, нет иного выхода, нет иного средства, кроме как, вызвав на себя окружающий свет, начать видеть на самом деле свое истинное состояние. Только в той мере, в которой ты его видишь, ты можешь думать о его правильном изменении, то есть об исправлении. Только в этой мере ты можешь обращаться снова к тому же свету, который тебе показал, кто ты такой, чтобы он же тебя и исправил. Только в мере твоего требования к этому свету, он тебя исправляет.

Вопрос: Можем ли мы себя убедить в том, что мы страдаем оттого, что у нас нет этого свойства отдачи?

Нет. Ни в коем случае наука Каббала не говорит о том, что человек должен страдать. Ни в коем случае наука Каббала не говорит, что человек должен себя в чем-то убеждать.

Мы говорим, что нет насилия в духовном. Насилием называется любое принуждение себя якобы уподобиться высшим силам. Мы в группе желаем создать условия высшей ступени, как дети, которые играются, чтобы стать взрослыми.

Вопрос: Должен ли человек оправдывать страдания – оправдывать Творца?

Я не могу Его оправдывать, ощущая страдания. Это ханжество, это ложь, лицемерие. Меня бьют, а я буду говорить: «Какой Ты хороший». Чему это поможет? Нет более лживого состояния. Творец знает все, что ты о Нем думаешь.

Поэтому и говорится «Нет насилия в духовном». То есть до тех пор, пока ты не изменишь сердце таким образом, чтобы оно начало так думать, все остальное, что не по сердцу – это насилие. Поэтому деваться некуда, надо делать исправления внутри самого сердца.

Над самим сердцем ты не хозяин – его сделал высший свет, он его может и изменить. Значит, тебе надо каким-то образом заставить высший свет сделать это изменение. Надо действительно заставить по принципу «ницху ли банай» (победили Меня сыновья мои).

Что значит этот принцип в Каббале? Только в той мере, в которой ты на самом деле нуждаешься в исправлении, оно в тебе появляется. Иначе, опять-таки, нарушается тот же принцип «нет насилия в духовном».

А каким образом я могу достичь такого желания, когда я нахожусь в противоположном свойстве? Вот для этого у тебя и существуют: с одной стороны – окружающий свет, Ор Макиф, и с другой стороны – группа.

Окружающий свет дает тебе кондицию, состояние, которое у тебя будет на следующей духовной ступени. Группа – это как детский сад, в котором ты стремишься быть взрослым, равным этой высшей ступени. Если ты пытаешься быть равным этой ступени, в этой мере ты с нее вызываешь окружающий свет. И тогда в тебе возникает желание к исправлению, и это желание уже называется поднятие МАНа, и тогда приходит сверху МАД (то есть свет исправления) и тебя исправляет.

То есть, никоим образом страдания не должны ощущаться, как нечто положительное. Страдать и благодарить – невозможно. Потому что это вранье. Это только в нашем мире возможно.

Поэтому самый первый этап нашего обучения состоит в том, чтобы начинать ощущать свое сердце, все глубже и глубже вникать в него, чтобы видеть, что на самом деле я чувствую изнутри.

Потому что снаружи человек себя обманывает постоянно. Ты же видишь, как люди говорят: «Да я все отдаю! Да я такой – все от чистого сердца!» Потому что он свое сердце-то не чувствует, поэтому он так себя и видит.

Ты должен углубиться на четыре стадии внутрь сердца, начать чувствовать его таким, какое оно на самом деле, и уже относительно него начать ощущать окружающий свет.