Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Отбросьте все решения, которые вы носите. Отбросьте все ответы, которые вы носите. Просто оставайтесь в молчании. Когда возникнет вопрос, вы услышите ответ из этого безмолвия, и этот ответ будет правильным. Ответ появится не из вас, не из священных книг, ни откуда-нибудь. Ответ появится ниоткуда и ни от кого. Ответ появится из вашего сокровенного ничто.
Другие религии называют это ничто Богом. Будда же часто подчеркивает слово «ничто», и он делает это с определенным умыслом, поскольку, если вы используете слово «Бог», люди начинают привязываться к нему. Потом у них появляется какое-то представление, и они спрашивают, как выглядит Бог.
Нельзя спросить о том, как выглядит ничто, не так ли? Получив слово «Бог», вы начинаете спрашивать: «Как создать образ Бога? Как построить храм Бога? Как поклоняться Богу? Как молиться Богу? Как называть Бога?» И за этим следуют много имен и много образов, и в результате разгорается борьба.
Поэтому Будда особо подчеркивает слово «ничто», поскольку оно по-настоящему красиво. Оно не позволяет играть с собой. Оно не позволяет портить себя. Но если вы понимаете правильно, то ничто означает Бога, а Бог означает ничто.
У нашего ума
Нет ни конца,
Ни начала.
Несмотря на то, что ум рождается и умирает,
Он все равно суть пустоты!
Ум нужно понимать двояко. Во-первых, есть Ум с большой буквы. Это вселенский Ум, космический Ум, Ум всего сущего, сознание, насквозь пронизывающее существование. Это сознательное существование. Оно живое, насквозь живое. Все живое. Вы можете знать об этом или не знать. Вы можете не осязать и не видеть это, но все живое. Существует только жизнь.
Смерть - это миф. Смерть - это иллюзия. Бессознательность - это тоже иллюзия. Даже камень не бессознателен, ведь он сознателен по-своему.
Возможно, вам недоступна его сознательность, или вы не можете узнать о том, сознателен камень или нет, потому что есть миллионы способов быть сознательным, и способ человека не единственный. Деревья сознательны по-своему, птицы по-своему, животные по-своему, камни по-своему.
Сознание может выражаться в бесчисленных способах. У вселенной бесчисленные способы выражения.
Ум с большой буквы - это космический Ум. И его нужно достичь. Именно это Будда называет «ничто», именно это он называет пустотой, подобной зеркалу.
И есть еще один ум, о котором мы говорим, употребляя маленькую букву «у». Это маленький ум. Здесь мой ум один, а ваш ум другой. Ум человека отличается от ума деревьев, а ум деревьев отличается от ума камней.
Такие умы различаются. И у каждого ума есть свое ограничение, это мелкий ум.
Нужно исчезнуть из мелкого в безграничное. Маленькая буква «у» должна раствориться в большой букве «У».
Маленький ум с маленькой буквы - это часть времени, а космический Ум с большой буквы - это вечность. Маленькая буква «у» - это тоже часть большой буквы «У». Вечность проникает во время, как в озере отражается луна. На самом деле, луны нет в озере, но она в нем отражается.
Наши маленькие умы - это только отражение огромного Ума. Когда взойдет луна, полная луна, тогда ее отразят миллионы озер на Земле, моря, реки и пруды. Луна отразится в лужах. Но луна одна, а ее отражений миллионы, в таком же положении находятся наши умы. Ум один, и вы можете называть его Умом Будды, Умом всего сущего, космическим Умом или Богом. Все это разные названия одной реальности.
У маленького ума есть начало и конец, а у безграничного Ума нет ни начала, ни конца.
А теперь послушайте слова:
У нашего ума
Нет ни конца,
Ни начала.
Несмотря на то, что ум рождается и умирает,
Он все равно суть пустоты!
Это очень противоречивое утверждение. С одной стороны Иккью говорит: У нашего ума нет ни конца, ни начала... Он говорит об Уме с большой буквы.
А потом он говорит: Несмотря на то, что ум рождается и умирает... А теперь он говорит об уме с маленькой буквы, о маленьком уме. Маленький ум рождается и умирает, а безграничный Ум живет вечно. Маленькие умы - это всего лишь отражение, а отражения рождаются и умирают.
Как отражения вы, родившись, умрете. Если вы будете слишком сильно цепляться за отражение, вы будете страдать. Это и есть страдание, это и есть ад. Если вы не станете слишком сильно привязываться, если вы не будете цепляться за отражение... а ведь тело - отражение, этот ум - отражение.
Эта жизнь - отражение. Если вы будете безмолвно созерцать ум, тогда вы сможете смотреть на то, как будут проходить мимо вас все эти отражения. И тогда вы станете осознавать зеркало, в котором следуют эти отражения.
Это зеркало - вечность. Достигнув этого зеркала, вы узнаете о том, что есть истина.
Все грехи, совершенные
В Трех Мирах,
Поблекнут и исчезнут
Вместе со мной.
Три Мира - это миры прошлого, настоящего и будущего, то есть мир времени. В этой сутре огромное революционное значение.
Все грехи, совершенные
В Трех Мирах,
Поблекнут и исчезнут
Вместе со мной.
В тот миг, когда вы узнаете о том, что вас нет, также исчезает все сделанное вами в прошлом, совершаемое вами в настоящем и то, что вы сделаете в будущем. Вместе с деятелем исчезают и все его поступки.
На Востоке люди слишком большое значение придают кармам, действиям. Они очень боятся карм, так как им придется платить страданиями за свои дурные поступки, совершенные в прошлом.
Иккью дает вам великий ключ: «Не бойтесь, потому что вас нет, поэтому вы ничего не сделали!» Как же это можете сделать вы? Прежде всего, вас нет. Иккью выбивает саму почву из-под ваших ног, и при этом все исчезает.
Все грехи, совершенные
В Трех Мирах,
Поблекнут и исчезнут
Вместе со мной.
Итак, вам нужно только углубляться в себя и созерцать свое ничто. Вам не нужно совершать добрые поступки в противовес совершенным вами дурным поступкам. Вы не обязаны совершать добрые поступки, поскольку, поступаете вы дурно или хорошо, все равно вы остаетесь в иллюзии деятеля. Поймите разницу!
Обыкновенные религии учат вас быть добродетельными, творить добро и избегать грехов. Запомните эти десять заповедей, ведь они состоят из обыкновенной религии: «Не делай это, а делай то». Необыкновенная религия говорит: «Исчезни как деятель. Не беспокойся о том, дурно или хорошо ты поступаешь. И кто знает, что хорошо, а что плохо?»
На самом деле, нет ни добра, ни зла, потому что существование едино, как же в нем может быть двойственность? Все едино. Добро превращается во зло, а зло превращается в добро, и никто не разберет, что есть что. Все постоянно превращается друг в друга. Вы сами можете наблюдать это.
Вы делали что-то хорошее, а вышло дурное. Мать пытается защитить своего ребенка от всего зла мира, но, защищая дитя, мать подталкивает его на дурные дела, потому что так она создает искушение.
Вспомните старую притчу о том, как Бог велел Адаму не есть плоды этого дерева, и так Бог создал в Адаме искушение. Наверное, Бог был хорошим отцом, но он уничтожил свое дитя. Сказав Адаму: «Не ешь плоды Дерева Знания», Бог создал в нем искушение и желание, непреодолимое желание съесть плод этого дерева.
Адам хотел совершать добрые поступки, но что из этого вышло? Случился первородный грех.
Все люди, которые постоянно совершают благие дела, оказываются очень несчастными. Добродетельные люди - это самые несчастные люди в мире. Мир вдоволь настрадался из-за них. У них добрые намерения, но они лишены понимания. А одно только доброе намерение ничего не сделает.
Те, кто понимают, говорят, что вопрос не в добре и зле, а в исчезновении деятеля. Или можно это так выразить: оставаться деятелем дурно, а исчезнуть как деятель - это благо. Добродетель в том, чтобы не быть, а грех в том, чтобы быть.
Таково понимание Будды. Все наши поступки - это только сны. Человек, пробуждаясь, просто начинает смеяться, так как все его дурные и благие дела лишь привиделись ему во сне.
Послушайте историю:
Жил на свете один рабочий, который ненавидел кофе. Однако его жена об этом не знала. Он никогда не признавался ей в этом. А жена сильно любила кофе, и ей доставляло большую радость каждое утро класть термос с кофе в котомку мужа.
Муж всегда носил на работу котомку с термосом, но, так как он был скромным человеком, вечером он приносил котомку обратно домой, не коснувшись термоса с кофе. А потом, чтобы сэкономить пенни, и потому, что жена любила кофе также сильно, как он ненавидел его, рабочий выливал кофе обратно в кофейник, когда жены рядом не было. Он с извинениями отказывался от вечернего кофе, говоря, что кофе мешает ему хорошо спать.
- Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Жизнь и смерть - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Йога. Рождение индивидуальности - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Храбрость - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Семь шагов к самадхи - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Свет Йоги - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Библия Раджниша. Том 1. Книга 1 - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Самосовершенствование
- Будда: Пустота Сердца - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование