Теоретико-методологические основы формирования полиэтнической культуры младших подростков - Елизавета Гринева

Формирование у учащихся представлений о многообразии культур в России и своем регионе; воспитание толерантного отношения к культурным различиям; развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями других культур, воспитание личности в духе терпимости, гуманности, миролюбия, по мнению О.В. Гукаленко, призвано обеспечить поликультурное образование. В этих условиях деятельность школы, имеющей культурную и практическую направленность, должна быть нацелена на восстановление и развитие самосознания обучающихся, на воссоздание исторической, духовной и деятельностно-практической преемственности поколений.

Поликультурное образование обосновывает новую педагогическую парадигму, которая отражает взаимосвязь общечеловеческого и национального, этнокультурного возрождения и билингвизма, поддержку и защиту личности в развитии и самореализации на основе идей гуманизма, добра и ненасилия [33, с. 138].

Разрабатывая цели и задачи поликультурного образования, следует исходить из фундаментального методологического принципа, гласящего, что у всех и каждого есть культура как стиль жизни, как совокупность менталитета, традиций, обычаев, стиля одежды, кухни, правил поведения, символов, веры, образования, только она – культура – разная [49, с. 84].

В исследованиях современных ученых (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова) главная цель поликультурного образования определяется как формирование человека, который способен к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладает развитым чувством понимания и уважения других культур, умеет жить в мире и согласии с людьми разных национальностей [80, с. 6].

По мнению А.Н. Джуринского, поликультурное образование преследует три группы целей, которые он обозначает понятиями «плюрализм» (уважение и сохранение культурного многообразия), «равенство» (поддержка равных прав на образование и воспитание), «объединение» (воспитании в духе общенациональных политических, экономических, духовных ценностей) [42, с. 13–14].

Г.Д. Дмитриев при определении цели поликультурного образования считает, что школа и другие образовательные институты, семья и общественные организации способны создать демократическое государство в России, характеризующееся толерантностью взглядов, суждений людей; признанием и развитием культурного плюрализма в обществе; эффективным участием всех и каждого в принятии решений, касающихся как личной жизни человека, так и жизни общества; справедливостью для всех и каждого; свободой выбора; уважением решений большинства и защитой прав меньшинства; уважением права свободного выбора человеком своих культурных идентичностей [44, с. 34].

Г.В. Палаткина выделяет две главные цели поликультурного образования: удовлетворение образовательных запросов представителей всех этносов; подготовка людей к жизни в мультикультурном обществе [93, с. 175].

Для нашего исследования наиболее близкой является цель поликультурного образования – формирование индивида, готового к активной созидательной деятельности в современной поликультурной и многонациональной среде, сохраняющего свою социально-культурную идентичность, стремящегося к пониманию других культур, уважающего иные культурно-этнические общности, умеющего жить в мире и согласии с представителями разных национальностей, рас, верований, которую определил В.А. Ершов [49, с. 84].

Достижение поставленной цели, по мнению В.А. Ершова, обеспечивается выполнением комплекса задач, которые определяются целевыми и социально-культурными установками, особенностями механизмов мыслительной деятельности, привычками, обычаями, традициями и т. д. В своем исследовании он рассматривает несколько групп задач: содержательные (освоение знаний, обеспечивающих национально-культурную идентификацию и понимание важности для мира разнообразия культур); практические (овладение умениями и навыками, необходимыми для анализа и описания этнических культур, способами деятельности в поликультурной среде и нормами поведения); эмоционально-ценностные (помогают ученику сформировать свое отношение к иной культуре, избегая ее отвержения) [49, с. 85].

Учеными, исследующими поликультурный аспект образования (В.А. Ершов, А.Н. Джуринский, В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова и др.), были определены конкретные задачи, пути и способы реализации концепции поликультурного образования (вытекающие из общей цели воспитания и характера межэтнических отношений):

– создание условий для овладения учащимися культурой своего собственного народа (данное положение является непременным условием интеграции в другие культуры);

– формирование у учащихся представлений о многообразии культур, воспитание позитивного отношения к культурным различиям (что обеспечивает условия для самореализации личности);

– развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур;

– воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения [3, с. 20].

В современной педагогике нередко под поликультурным образованием понимают образование полиэтническое. В этом случае происходит подмена общего частным, имеет место редуцирование более обшей категории до частной. Содержание поликультурного образования, как и многообразие культур в мире, не исчерпывается культурами отдельных народов в их преимущественно этнографической форме. Полиэтническое образование, способствует гармонизации отношений между этническими или национальными группами [15, с. 5].

В связи с этим уточним понятие «этнос», которое в древнегреческом языке означало племя, народ, группу людей, род. По определению Ю.В. Бромлея, этнос – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, которые обладают общими чертами и относительно стабильными особенностями культуры, психики, сознанием своего единства и отличия от других подобных образований, фиксированных в самоназвании [17, с. 37].

Формирование этноса происходит на основе единства территории и экономической жизни. Язык, традиции, обычаи, народное искусство, нормы поведения – признаки, которые выражают свойства этноса и отделяют его от других.

Этносы принято делить на три типа. К первому относятся род и племя; ко второму – народность или этнические общности и группы, населяющие страну и имеющие те или иные формы национально-территориальной автономии; последний тип этноса – нация.

Рассмотрим более подробно третий тип этноса нация (от лат. natio – народ) – большая социальная группа, высший этап развития этноса, представляющий собой определенную чрезвычайно сплоченную общность людей, которая характеризуется единством территории, языка, культуры, черт национальной психики, тесными экономическими связями [68, с. 74].

Ключевым признаком нации, ядром, определяющим ее суть, является духовная культура. Человек связан со своей нацией, прежде всего, через культуру, а не через кровь, т. е. не через этнические корни. Именно в культуре, а не в природе следует искать истоки национального [70, с. 25].

Историческая память является одним из главных признаков существования нации. Представитель той или иной нации может понять, кем он является, только вспомнив, кем были его предки. Историческое прошлое и традиции народа, сложившиеся обычаи и нормы поведения, предания, зафиксированные в устной (фольклор) и письменной форме, памятники культуры и искусства выступают историческими и культурными детерминантами национального самосознания [68, с. 76].

В жизни нации особую роль играют ее национальные интересы, которые отражают ценности этнической общности и служат сохранению единства и целостности.

Национальные вкусы, которые проявляются в поведении, бытовой культуре, образе жизни, домашнем убранстве, одежде, в отношениях между людьми, в искусстве, литературе, живописи, танцах и музыке представителей конкретных этнических общностей придают специфику национальным интересам [68, с. 81].

Окончательную выраженность жизни нации обеспечивают ее культура и язык. Национальная культура – это совокупность духовных, символических и материальных ценностей, созданных в результате социогуманитарной и материальной деятельности той или иной этнической общности. Основными элементами национальной культуры являются язык, достижения в сфере духовной и материальной деятельности, традиции, обычаи и другие ее элементы, обладающие ценностным содержанием. Они служат основой этнической идентичности, передачи социокультурной информации, опыта деятельности от одного поколения к другому, сохранения социально-этнической памяти народа, его самосознания.

В современных условиях глобализации социальных и национальных процессов в структуре национальной культуры происходит интериоризация элементов материального и духовного воспроизводства национальных общностей, с одной стороны, и актуализация их духовных ценностей – с другой, что выражается в росте идентичности, а также защите ее основных элементов [85, с. 33].