Второзаконие – последняя книга из Торы - Илья Мельников

Моисей взывает к сердцу своих соплеменников-израильтян. Закон о прощении долгов был направлен на то, чтобы вселить в них дух щедрости. Расчетливый еврей согрешит, если откажет в займе бедному брату своему из страха, что тот может не возвратить ему долга, потому что приближается седьмой год.

Ожесточать сердце и сжимать руку означало бы не доверять Господу и Его благословениям. Именно над этими словами Моисея размышлял царь Соломон, когда писал: «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и, однако же, беднее" (Прит. 11:24).

Как должен Израиль относиться к нуждающемуся, Моисей говорит коротко и точно: открой ему руку твою (Втор. 15:8, 11). Здесь же говорится, что нищие всегда будут среди земли твоей. В этом печальном признании звучит трагическое предчувствие того, что полностью повиноваться Господу Израиль не захочет.

Закон предполагал освобождение слуг (15:12-18)

Случалось, что человек, не будучи в состоянии уплатить своего долга, вынужден был продавать себя в услужение своему кредитору. Если по размерам его долга ему приходилось работать шесть лет, то в седьмой год его следовало отпустить на свободу. Это не должно было совпадать с годом прощения долгов: речь шла о седьмом годе пребывания такого человека в рабстве.

Господь и прежде дал ясно понять, что шесть лет рабского труда достаточно для возмещения человеком неуплаченного долга. Однако во Второзаконии Моисей дополняет повеление хозяину, отпускающему своего раба. Тот должен был добровольно снабдить раба от стад, от гумна и от точила своего, в зависимости от того, насколько его самого благословил Господь. Ведь после шести лет работы не на себя отпустить «брата» с пустыми руками значило бы вновь подвергнуть его риску потерять свободу.

Соблюдение этой заповеди служило благой цели, потому что она напоминала хозяевам о милости Божией, явленной Израилю в освобождении его из Египта. Она не давала бы им забыть, что их собственное благополучие по-прежнему зависит от этой милости.

Учитывал Моисей и такую ситуацию, когда раб настолько привязывался к своему господину и его семье, что не хотел уходить от него. В таком случае хозяину следовало проколоть ему ухо шилом в знак того, что он навеки остается его рабом.

Два довода приводит Моисей для того, кто, возможно, по жадности не захочет отпустить своего раба. Да подскажет ему чувство справедливости, что если бы он нанял свободного, то шесть лет его работы обошлись бы ему, по крайней мере, в два раза дороже. И затем, если он по вере будет послушен упомянутому повелению и отпустит своего раба на свободу, то Господь благословит его во всем, что он станет делать. Это обещание благословений в награду за послушание неоднократно дается во Второзаконии.

Закон о перворожденных животных (15:19-23)

Моисей напоминает об этом законе, апеллируя к способности человека отказываться от того, что ему принадлежит. Впервые этот закон записан в книге Исхода (13:11-15). Значение его было воспитательным: когда евреи приносили в жертву первенцев своих домашних животных, это напоминало им об освобождении их из Египта, где все перворожденные египтяне (и сыновья их и скот) погибли. Для евреев это было поводом наставлять собственных детей, рассказывая им о том, как Бог освободил их народ из рабства.

Первенца животного надо было принести в жертву на восьмой день. Эти жертвоприношения, кроме того, обеспечивали пищей священников.

По закону каждое первородное животное мужеского пола подлежало полному отделению для Господа. Оно не могло быть источником дохода для своего владельца, на первородном воле нельзя было пахать, первородного мелкого скота нельзя было стричь.

Каждый год, вероятно, во время одного из ежегодных праздников, первенцев из скота следовало приносить к главному святилищу и там предлагать в жертву. Мясо их затем съедалось в ходе общинной трапезы жертвователем и членами его семьи.

Животное, страдавшее каким-либо пороком, нельзя было приносить в жертву, поступать с ним следовало так же, как с дичью, т. е. съедать дома. В согласии с требованием, высказанным прежде (12:16, 23-24), кровь таких животных тоже нельзя было употреблять в пищу.

Праздники паломничества (16:1-17)

Моисей ведет речь о трех самых значительных ежегодных праздниках, в которых все евреи-мужчины обязаны были участвовать. Желательным было и участие членов их семей. В религиозной жизни Израиля эти праздники играли такую важную роль, что и после рассеяния некоторые евреи, жившие далеко от Палестины, все еще приезжали туда, чтобы присутствовать на одном или более из них. Участие в этих праздниках давало израильтянам возможность выражать свою признательность Господу как Освободителю их и Кормильцу. Отправляясь в паломничество к святилищу, они, кроме того, демонстрировали свою веру в Господа, оставляя на Его попечение свои семьи.

Праздники поклонения Богу выливались в радостное времяпрепровождение, участники с благодарностью делились щедротами Его благословений.

Слово «Пасха» (песах) происходит от глагола пасах, означающего «проходить мима». Этот праздник праздновался в ту ночь, когда Господь «прошел мимо» помазанных кровью дверных косяков в домах израильтян, пощадив жизни их первенцев, первенцев же из египтян (как сыновей их, так и скот их) Он предал тогда смерти. Жизни перворожденных еврейского народа были защищены жертвенной кровью. С тех пор Пасха стала для евреев ритуалом, который они совершали в память об освобождении их Богом из Египта, ритуалом, которому сопутствовал назидательный рассказ представителям младшего поколения о том, что сделал для евреев Господь.

Праздновали Пасху на 14-ый день месяца Авива (март-апрель). Первоначально пасхальную жертву избирали из мелкого скота, ею должно было быть однолетнее животное из овец или коз. Моисей расширил рамки выбора – из крупного скота. Возможно, дело здесь в том, что жертвы из крупного скота следовало предлагать в семидневный Праздник опресноков сразу же после Пасхи. Так или иначе, ягнята стали традиционными жертвенными пасхальными животными. На алтарь их приносили «в сумерки».

В пасхальных празднествах язычники не могли участвовать, если только не становились прозелитами.

Пасха отмечалась и месяц спустя для тех, кто не мог принять в ней участие в месяце Авиве по причине своей церемониальной нечистоты или пребывания в пути.

За Пасхой сразу же следовал семидневный Праздник опресноков, так что два этих праздника, в сущности, составляли один.

Употребление в пищу только пресного хлеба напоминало о поспешности, с какой евреи вынуждены были уйти из Египта. Это помогало им не забывать об их внезапном и стремительном исходе из «дома рабства». Как хлебы бедствия, опресноки символизировали, кроме того, неволю, в которой жили евреи в Египте.

Мясо животного, принесенного на алтарь вечером первого праздничного дня (мясо пасхального ягненка), нельзя было оставлять до следующего утра. Не съеденное следовало сжигать, потому, что жертва была святыней.

Первая Пасха праздновалась израильтянами по домам. Но позднее, после возведения главного святилища (места, где пребывало имя Господне), Пасху можно было праздновать только там. Этим символизировалось рождение Израиля, как народа, предназначенного стать семьей, чьей главой является Бог.

Съев пасхального ягненка, люди должны были возвратиться в свои шатры, временные жилища тех, кто приходил к главному святилищу, чтобы принять участие в празднике.

Праздник седмиц (16:9-12) свое название получил в свете Моисеева повеления отсчитать семь седмиц со времени начала жатвы в марте-апреле. Праздновали его, следовательно, в конце мая – начале июня. Он был известен также как «Праздник жатвы» и как «день первых плодов». Позднее ему было дано название «Пятидесятницы» (семь недель плюс один день составляли пятьдесят дней), термин появился в переводе Септуагинты.

Темой и поводом праздника седмиц было щедрое обеспечение Богом Своего народа. Отсюда добровольное приношение каждого должно было согласовываться с тем, насколько благословит того или иного человека Господь.

Праздник седмиц должен был быть временем веселья и щедрости друг по отношению к другу. Как Господь был великодушен к израильтянам, так и они должны были быть великодушны к другим, в особенности, к менее обеспеченным членам своего сообщества.

Праздник кущей (16:13-17) называется так потому что, собрав осенний урожай, израильтяне должны были неделю жить в «кущах» или шалашах, которые сооружались из ветвей и листвы. Его называли также «Праздником собирания плодов». Праздновать его начинали на 15-ый день седьмого месяца, т. е. месяца Тишри (сентябрь-октябрь). То обстоятельство, что он назван «Господним праздником», а также просто «праздником», возможно, указывает, что это осеннее торжество стало самым значительным из трех ежегодных еврейских праздников, на которые стекались паломники.