Психотерапия человеческой жизни. Основы интегрального нейропрограммирования. - Сергей Ковалёв

Однако главным было не это. А то, что в тридцать лет он познакомился с поэзией Уолта Уитмена — поэта, пережившего Просветление, — и стал всерьез интересоваться трансцендентальным. А в тридцать пять лет, возвращаясь домой после встречи с друзьями, сам обрел Это [51, с. 15].

«Вдруг я оказался охвачен облаком цвета пламени. На мгновение я подумал об огне, о громадном пожаре где-то поблизости в этом большом городе; но в следующий момент я знал, что огонь был внутри меня. Сразу после этого на меня снизошло чувство ликования, безмерной радости, вместе с которым или сразу же после него наступило неописуемое интеллектуальное просветление. Среди всего прочего я не просто уверовал, но воочию увидел, что вселенная не состоит из мертвой материи, а, напротив, представляет собой живое Присутствие; я осознал вечную жизнь в себе самом. Это не было убеждением, что меня ожидает вечная жизнь в будущем, но сознанием, что я в тот момент обладал вечной жизнью; я видел, что все люди бессмертны, что космический порядок таков, что… в нем все вещи действуют вместе ради блага всех и каждого; что основополагающий принцип мира, всех миров — это то, что мы называем любовью, и что, в конечном счете, счастье всех и каждого абсолютно гарантировано».

5.1. Трансцендентное в нашей жизни

Загробной жизнью интересуются те, которые не знают, что делать в этой. Им нужна еще одна жизнь, которая длилась бы вечно…

Неизвестный автор

Всю свою дальнейшую жизнь Р. Бек посвятил именно этому и только одному: сбору информации о людях, которые пережили опыт Просветления. А также о том, когда и как они его пережили. И тем, несомненно, заложил основы того, что можно назвать психологией трансцендентного (буквально, выходящего за пределы) в самых различных ее редакциях: от весьма идеалистических духовных прозрений до почти материалистической трансперсональной психологии.

Зачем нам это надо

Следует отметить, что, несмотря на всю мою любовь к запредельному, психотерапией трансцендентности я занялся не просто так, а как бы с умыслом. Я решил сделать из нее раздел так называемой терминальной психотерапии, под которой в настоящее время понимается психотерапевтическая работа с пациентами, умирающими от неизлечимой болезни или старости [40]. В этой психотерапии создание у подобных «терминалов» (клиентов данной психотерапии) движения и продвижения в сторону «третьей силы» (иррациональности, религии и т. п.) рассматривается как вполне логичное и очень важное направление терапии. То есть я решил использовать трансцендентность как способ борьбы с ужасом конечности себя за счет принятия собственной неконечности.

Правда, в отличие от классической психотерапии я включил в этот список еще два «класса» клиентов. Тех, кто, следуя меткому выражению М. Эриксона, умерли в двадцать пять, но их до семидесяти не хоронят. И тех, кто как бы просто исчерпал потенциал обыденной жизнедеятельности и утратил к ней интерес. В обоих случаях жизнь подобных индивидов (увы: знаю это по себе, но, к счастью, я это преодолел за счет обретения Высших Смыслов) напоминает последний день командировки. Когда все дела уже сделаны, город, в котором ты пребываешь, наскучил, а до самолета еще ой как долго…

Как ни странно, именно этот утилитарный подход внезапно привел меня к открытию неожиданных выходов из «терминальной безнадеги». Во-первых, обнаружилось, что за счет активизации некоторых сверхспособностей, можно существенно продлить жизнь страдающего неизлечимыми заболеваниями человека. (Моделирование этих самых сверхспособностей оказалось таким увлекательным делом, что вскоре я занялся им уже без привязки к терминальности)… Во-вторых, выяснилось, что разрабатываемый нами подход к управлению объективной реальностью субъективными методами (такое не только возможно, но вполне реально!) позволяет с помощью Терапии Векторов Реальности как бы вообще уводить клиентов с вынужденно выбранной ими опасной дороги (по направлению к «конечному пункту маршрута», имя которому Смерть…). А в-третьих, подтвердилось, что классическое направление Вечной философии — разумеется, не в плане бла-бла-бла «болтологии», а основанное на Тотальном Осознании (именно так: с большой буквы) ее принципов и положений в виде очень реального Переживания (тоже с большой буквы) действительно оказалось прекрасным «лекарством против страха». И потребовало разработки дополнительного инструментария обретения оного (переживания)…

О жизни после жизни

Что же касается собственно психотерапии терминальности (с точки зрения расширения пределов собственной жизни), то ключевым здесь стал миф об Эре, который рассказал Сократ Платону. (Этот миф описал Платон в заключительной части своего «Государства» [56].)

Когда Эра сочли мертвым и уже собрались водрузить его тело на погребальный костер, он вдруг проснулся и поведал удивительнейшие вещи. Оказывается, все это время он находился вне тела, и его душа пребывала в неком божественном месте, где людей подвергают суду. И под грузом плохих поступков, висящих на их спинах, большинство падают вниз, тогда как некоторые летят на небеса. Потому что в этом месте как бы находятся две по две расщелины: две на земле и две на небесах. И судьи, вершившие суд над душами умерших людей, на основании свершенных ими поступков, направляли их либо в небеса, либо вниз, в одну из расщелин.

Самое интересное, однако, происходило далее. Потому как из «земных» расщелин в конце концов воспаряли полные грязи и пыли души, тогда как те, кому повезло (быть праведным), спускались с небес чистыми и сияющими. Но обе группы с радостью встречались и останавливались на неком лугу, где как бы делились друг с другом опытом — тем, что пережили путешественники в подземные царства, и тем, что те, которым повезло, познали в блаженстве и сияющей красоте небес. А после семидневного отдыха все они направлялись в удивительное место, где был виден проходящий через небо и землю столп света. И где три богини Необходимости бросали жребий, позволяющий каждому выбрать новую жизнь при перерождении — то, кем и чем они будут в следующей своей жизни.

Жребии были самые разнообразные. Но смысл выбора состоял в том, чтобы обрести ту жизнь, которая приведет к улучшению души. И небезызвестный Эр был просто поражен тем, какие жребии выбирали души людей. Орфей выбрал жизнь лебедя (хотя был там и лебедь, который выбрал человеческую жизнь). Аякс — жизнь льва. Некто неизвестный, но построивший троянского коня, вообще выбрал жизнь искусной в ремеслах женщины. А Одиссей после долгих поисков нашел и принял жизнь, начисто отринутую другими, кто не пережил, как он, бесчисленных приключений — жизнь обычного человека.

Далее, после выбора жребия, все как один, но по очереди, подходили к трем богиням. И не только утверждали свой выбор, но и избирали для себя Даймона, или, иначе, Гения: стража их жизни и исполнителя сделанного выбора. А затем дружно пили воду из реки Забвения и забывали все, что с ними случилось. И неслись, рассыпаясь по небу, как звезды, к местам, где им было суждено родиться и жить…

Я привел именно это свидетельство Жизни после Жизни в основном потому, что оно очень точно описывает все то, что, как минимум, нужно знать человеку, открывающему для себя уровень трансцендентности. Хотя сейчас накопилось уже столь большое количество свидетельств последующего после жизни в этом мире бытия, что, на мой взгляд, оспаривать факт посмертного существования просто-таки глупо. Это и исследования таких ученых, как Р. Моуди [37] и его последователей, и потрясающее визионерство «Тибетской книги мертвых» [33], и информация, полученная в результате внетелесного опыта ([8], [18], [34] и [36]). Все это однозначно свидетельствует о том, что рекомендованные в терминальной психотерапии усилия в направлении «третьей реальности», т. е. иррациональности, религии и т. д. суть вполне реальный и адекватный подход к лечению людей, умирающих от смертельной болезни или по причине старости. И в интегральном нейропрограммировании я разработал целую плеяду методов, позволяющих не просто узнать, но увидеть, ощутить и услышать то, что будет Там, за якобы роковой чертой. Возможно в силу моего собственного пристрастия к буддизму и индуизму, скептических относящихся к феноменологическому миру, в нашу версию трансцендентальной психотерапии вошли несколько иные, отличные от общепринятых модели и представления.

Традиции Великих Религий

А все потому, что когда сие все было, так сказать, психотехнологически смоделировано, оказалось, что в основе всего этого лежат буддистские и индуистские традиции. И именно их я и буду далее «психотерапевтически» излагать, снабжая (однако) конкретным «психотехнологическим аппаратом» в основном лишь в качестве иллюстрации. И не только потому, что в этой книге просто не хватает места для описания всех используемых для Пробуждения психотехнологий. Но еще и потому, что «спички детям не игрушки»: неумелое использование и применение сил, на несколько порядков превосходящих ваши возможности, может запросто поставить вас в ситуацию фильма «Брюс всемогущий», а то и куда как хуже…